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高中弘扬中华传统文化
中国，一个以五千年文明为积淀，以百余年磨难为基点，以五十余年发展为基石，多少荣辱悲欢，多少兴衰成败，成就了中国这只浴火重生的凤凰!
说起中国的传统文化，那可真是数不计数。如：中国陶瓷、文房四宝、四大发明、皮影、乐器等等。今天，我就着重说一说元杂剧和文房四宝。元杂剧第一人是关汉卿，这位中国第一位戏剧作家一生写了60多种杂剧，是元杂剧的奠基人。他的部分剧作700年来一直上演不衰。关汉卿的剧作有描写社会矛盾、歌颂人们斗争的《窦娥冤》、《蝴蝶梦》、《鲁斋郎》等。
文房四宝就是人们说的笔墨、纸、砚。笔因王羲之的缘故，李渡毛笔名声大振。墨：具有“落纸如漆、万载存真”的美誉。纸：明代《天工开物》中记载了铅山造纸状况，对连四纸作了说明，并给予很高评价。砚：星子的金星砚和婺源的龙尾砚都具有1000多年历史。
是啊，中国的传统文化可真是历史悠久呀!
大家应该都知道，现在中国面临一个很重要的问题——越来越冷落自己国家的传统文化。
我国的传统文化可说是丰富多彩，上到节日下到名胜古迹。这么丰富多彩的传统文化我们怎么去继承和弘扬呢?首先，我认为可以建立一个网站，然后写上中国的传统文化之类的一些文章，这样可以弘扬我国的传统文化。
其次，想要继承我国的传统文化，先要请全中国人注意，我们可以适当的去了解别的国家的传统文化，但是不能丢掉了自己国家的传统文化。打个比方吧，比如大家都对圣诞节比较感兴趣，而却越来越冷落了中秋节，端午节，重阳节等中国的传统节日，以至于端午节的申遗产文化权给了韩国江陵，这难道还不足以说明问题吗?所以，要继承我国的传统文化，请所有的国人多了解我国的传统文化，只有这样才能很好的继承中国的传统文化。
最后请大家一起行动起来，为了继承和弘扬我国的传统文化，多多宣传，多多了解一下我国的传统文化，千万不要冷落了自己国家的传统文化!
中国有很多传统文化，比如，剪纸、品茶、春节、放鞭炮、舞狮子等，我最喜欢的传统文化就是过端午节了。
端午节在农历五月初五，这一天，人们都要吃粽子，有的地方还进行赛龙舟的活动。这天，奶奶买了很多粽子。我剥开用叶子做的粽子皮，里面是糯米和红枣，吃在嘴里软软的，黏黏的，甜甜的，非常好吃。我家还买了用五彩线编成的粽子和公鸡，挂到门上，听说这样可以避邪。
我想知道，端午节是怎么来的呢?我上网寻找答案。原来，过端午节是为了纪念屈原。屈原是楚国的贵族，他为国尽忠，却遭奸臣毁谤陷害，被迫在五月初五这天含恨投江自尽。人们得知后，纷纷划船追赶拯救。大家争先恐后，就演变成后来的赛龙舟。为了保护屈原的尸体不被鱼吃掉，人们用竹筒装糯米饭投入江中，后来渐渐改为用粽子包裹，再用彩线缠绕，形成了粽子。人们对屈原如此敬仰，不仅是敬仰他的文学造诣，更敬仰他的忧国忧民、磊落坚贞、大义凛然的嵩高品质。
还有一些节日也是为了纪念古代的人物，比如，寒食节是为了纪念春秋时晋文公的臣子介之推，七夕节是为了纪念牛郎织女。这些都是中国传统文化的瑰宝。我们要将它们发扬光大，传遍世界。
中华传统文化论文字
有一方净土，谓之华夏;有一种图腾，其名为龙。龙本含韵，千古永存。
龙，自古便为万兽之灵，承载着古人的祈福与憧憬，是平安与权贵的化身。
传说。
将龙描摹得圣洁而神秘，在炎黄子孙的心里，留下了威严乃至不可亵渎的神圣身影。神通广大的龙，是实至名归的中华民族的象征。
龙有“九似”之身，相传诞生于黄帝“合符釜山”之时。集各部落图腾元素为一体的龙，由此逐渐被世人所熟知。在往日，它象征着各部落的结盟与统一，在今日，它更是华夏大地上中华儿女共同的信仰，是折射出56个民族团结互助共同进步的明镜。龙，早已在潜移默化里，一点点融入我们的日常生活，成为祖国历史上不可或缺的一部分。
放眼于全中华，在祖国广袤无垠的领土上，龙，无处不在。无论是服饰装饰还是日常饮食，更或为传统习俗，都无不彰显着华夏儿女对龙的敬仰与崇尚。
古时的龙，象征着无上的皇权，因而皇帝被尊称为龙子，皇帝之座椅即为龙椅，即便是连绵的山脉，也能以龙命名，称其为“龙脉”。而流传到今日，龙早已褪去权贵的浮华，成为了平安祥瑞的化身，悄然步入寻常百姓的家中，成为了服饰上精美的。
刺绣。
在细致入微而毫无瑕疵的魅力中透露出龙本便含有的深韵。
在祖国的饮食里同样能觅得龙的身影。在传统美食里的龙，成为了别出心裁的名称，成为了精妙绝伦的造型，饮食的方方面面里，无不反映着龙在百姓心中重要的地位。
从古至今，龙在传统习俗中一直占据着一袭之地，
端午节。
在纪念壮士屈原的同时，也以赛龙舟这种独特的方式，反映着对历史的敬仰，对生活的热爱，而精雕细琢的龙舟，同样承载着人们对美好生活的向往与期盼。故曰之：龙本含韵，千古永存。
无人见真龙，龙自隐心中。传说里十全十美，无所不能的龙，也映射着中华传统美德的诞生与发展。中华民族始终秉持着的孝道，是全世界所为之敬佩的民族文化，而拾金不昧，互相谦让的传统美德，也无不彰显着中华民族身为“龙的传人”的风范。
历史长河漫漫，龙自炎黄时期诞生，见证了祖国元朝的疆域辽阔，唐朝的国力强盛;也目睹了清朝的腐败妥协，让往日世界赫赫有名的强国，像一只脆弱的羔羊任人宰割;它铭记着侵略者的残暴，它永不能忘中华民族所受的耻辱;它见证了“东亚病夫”的崛起，见证了被外国所嘲笑的祖国一步步强盛，一步步走向世界的前端……龙不灭亡，华夏不倒，即龙韵在时间长河里终是千古永存，中华，终会屹立于世界的东方!龙，不仅是一个图腾，更是传统文化的灵魂，中华民族的灵魂，乃至中华人民共和国的灵魂!
请铭记有一方净土，它的名字叫做华夏;请铭记有一个图腾，象征着中华民族之魂。龙本含韵，千古永存!
中华传统文化论文
中华民族传统祖国是“三位一体”的意义结构体，“天下”为体，故土家乡是根基，政治国家是保障，伦理文化是支撑，是“乡土之国”、“中国”、“中华”的有机统一。
中华民族在相对封闭隔离的内陆生存环境中，在自然经济、政教合一的宗法农业社会，在认识改造自然社会、创造中华文明的实践话动中，对个人与民族国家的价值关系长期思索、反复定位，历史地形成并不断发展完善了“三位一体”的祖国的意义结构。所谓“一体”指中华民族生存发展的根本利益(“天下”)，“三位”指村社共同体(乡土)、多民族共同体(“中国”)和伦理型的民族文化(“中华”)。其中，村社共同体是基础，是联系个体的情感心理纽带，多民族共同体(国家)是调控个体社会生活的政治保证，而人伦文化则是调节整合个人和民族国家的价值关系的精神支撑。三者相互联系、相互渗透，密不可分，构成有机整体。
中国各族人民的共同利益，始终构成其所热爱的祖国的价值内核，维护和发展祖国的根本利益也成为中华民族的历史使命。这种价值理念不断内化，历史地积淀成“天下”人文观念。
人们一般地把“天下”理解为实体性的空间地理概念，但在儒家的话语系统中，“天下”具有特定的人文内涵。总的来说，民众是“天下”的主体力量，民族是“天下”的最高意义。“天下”具有神圣性，其利益不可侵犯。是故，“天下”是中华民族根本利益的象征，“天下”是传统祖国的根本意义所在。
首先，民众利益是“天下”的基本意义。“天下非一人之天下，天下之天下也。“立天子以为天下。非立天下以为天子也。”“尧舜之位天下也，非私天下之利，为天下位天下也。”“天下”是“天下”民众的“天下”，而不是君主一人的私利。所以，天子的职能不是剥夺、占有“天下”利益，相反，天子是为天下民众的生存而治理天下的。是故，在天下、国家、君主的价值序列的选择上，“民为贵，社稷次之，君为轻。”黄宗羲认为，“古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世经营者，为天下也。”他批判君主专制独裁，说“岂天下之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎”，强调“天下之治乱，不在一姓之兴亡，而在万民之忧乐”。王夫之也倡导“不以一人疑天下，不以天下私一人”。总之，儒家特别是明清之季的启蒙思想家都认为民众是“天下”的主要力量，民众利益比君国利益更重要，但没有也不可能确立人民主体论的政治观。
其次，民族利益是“天下”的最高意义。王夫之以“天下之大公”为最高价值尺度，阐释了爱国主义的价值序列的层次性。指出了民族利益是至高无上的价值，高扬了民族爱国主义的信仰。他说：“有一人之正义，有一时之大义，有古今之通义，轻重之衡，公私之辩，三者不可不察。以一人之义，视一时之大义，而一人之义私也；以一时之义，视古今之通义，而一时之义私矣；公者重，私者轻矣，权衡之所自定也。”“一人之义”“一时之义”与“古今之通义”都是在“公”的层面上按照价值普遍性的大小从低到高的排序。也就是说，以“天下之大公”来衡量三者，个人的正义最低、君主国家(“一时之大义”)利益次之，民族利益(“古今通义”)最重要。当三者发生矛盾冲突时，“不可以一时废千古，不可以一人废天下”，而应该舍小义，取“大义”，全“通义”。这就是说，民族利益是“天下之大公”的体现，从而是“天下”的最高价值意义，“天下”是民族根本利益的象征。顾炎武曾经严格区别了“国”与“天下”。说：“有亡国，有亡天下。亡国与亡天下奚辨？曰：易姓改号谓之亡国；仁义充塞，而致于率兽食人，人将相食，谓之亡天下。”“国”指一家一姓之王朝，是一己之私利，而“天下”则是不因王朝更迭而永恒存在的民族及其整体利益。两者在价值序列的选择上，显然是“天下”重于。国家”。“是故知保天下，然后知保其国。保国者，其君其臣肉食者谋之，保天下者，匹夫之贱与有责焉耳矣。”由此，“天下兴亡，匹夫有责”成为超越时空界限的民族爱国主义宣言书，对民族整体利益的自觉认识和维护，成为“祖国”观念的价值核心。
再次，“天下”人文观成为社会正义原则，具有神圣的价值意义。“天下”既然是永远高于专制国家的价值理想，是衡量现存国家合理性的最高尺度，对于现存国家始终具有批判超越性的一面。这样，它就取得了与中华民族的祖国在价值观念上相契合相对等的地位和意义。不妨说，它是中华民族共同利益的象征，是传统祖国之根本价值意义所在。因此，它构成中华民族传统祖国观念的价值之源和意义之本。
中华民族在形成之早期，不像希腊等为代表的西欧社会，经过了私有财产充分发展的历史阶段，社会分工和交往扫荡了氏族公社的血缘残余，以地域性的社会组织进入了文明国家阶段。相反，它没有经历私有财产充分发展之阶段，而由氏族进入国家阶段，这样，国家就保留着大量的氏族残余。农村公社就成为中华民族生息繁衍的社会基础。我们民族自觉不自觉地把村社共同体看作是生养自己的最直接最具体最现实的“祖国”原型，几千年来积淀成深厚的恋土思乡的情感，成为中华民族难以拂拭的集体无意识。所以，我们认为，故土家乡是我们民族祖国观念的基础和纽带，是产生“中国”和“中华”民族自我意识的前提。
1.公共土地构成中华民族共同利益的价值本源。维系氏族共同体的物质力量是农村公社的公共土地。公社成员对属于每个人的公共利益的维护和追求，成为他们认同、归属该共同体的价值前提。虽然说专制君主剥夺了共同体成员的这种神圣的公共利益，但中华民族始终把“公天下”作为其追求的价值理想。一部沉重的散发着原始民主精神的大同思想史，正是对这种公共利益的价值理想追求的历史体现。所以说，乡土情结的价值指向乃是农村公社的公共土地，公共土地构成中华民族共同利益的价值本源，村社共同体是传统祖国的价值原型。
2.自然血亲情感是中华民族伦理文化的基础。古代的农村公社，是时间上的血缘和空间上的地缘相统一的社会复合体，其所传播的文化信息实质上仍是自然血亲人际情感。儒家的礼乐文化是建立在“仁”的根基上的。“仁”不是一种外在性的强制的规范，而是个体自觉的人性意识。儒家的仁学思想是以宗法农业公社的自然血亲人际情感为文化心理纽带的。这种“群体至上”的利他性道德意识，表明了公而忘私，先人后己的质朴敦厚无私无虑的人际情感。它由父子、夫妇、兄弟推至朋友、邻里。即由家族推及宗族社会，自然成为个体成员的人生归宿。因此说，自然血亲情感构成中华民族伦理文化的情感心理纽带。"。
3.乡土意识构成中华民族的民族国家意识的原型。在古代，由于战争、内乱或者种族压迫，生活在一定地域的公社成员被迫迁徙他地，客走他乡。生活的艰难困苦和异乡异俗，常常勾起人们思念家乡故土的情思。在中华民族漫长的文明历程中，逐渐积淀成炎黄子孙的思乡情结。思念家乡故土。是每一个炎黄子孙的爱国主义情感，不管是伟人圣贤，还是凡夫俗子，无不如此。刘邦称帝后，还归故乡沛县，和父老乡亲引吭高歌雄浑慷慨的《大风歌》：“大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡，安得猛士兮守四方。”他那“游子悲故乡，吾虽都关中，万岁后吾魂魄犹乐思沛”的肺腑之言，道出了我们民族那种难以拂拭的乡土情结。如果把它与国家盛衰、民族兴亡联系在一起，乡土意识便溶入了丰富深刻的社会历史内涵，从而升华为一种高尚的。国家民族意识即爱国主义精神，因此说，乡土意识构成中华民族的民族国家意识的原型。
总之，中华民族把村社共同体理解成自己所热爱的祖国的原型。原始公社的公共土地、人际情感和乡土情结，分别构成传统祖国的价值本源、情感纽带和民族国家意识的原型。中华民族之传统祖国观念，从起源和基础来看，它首先是乡土之国。
作为“乡土中国”政治化的历史产物，中华民族把自己的“祖国”理解为多民族的共同体，凝结为“中国”这一概念。“中国”之指谓，并不侧重于种族之血缘意义，而是强调政治之大一统和文化之大一统意义。政治大一统有两层意义。其一是对民族内部而言，实行家国同构、君国交织的专制统治。亦即专制君主既是国家的象征，也是民族的象征。其二是对于中华民族与其他民族的关系而言，专制君主是“天下共主”，“中国”与其他民族是宗主国与附属国的关系。作为政治大一统形态的“中国”，要求个体成员忠君爱国。由此，在中华民族的爱国主义实践中，君与国的交织纠缠，衍生出复杂而矛盾的价值观念，甚至使忠君与爱国演变成二律背反的历史悲剧。
中华民族在本质上把“祖国”看成是具有高度发达之伦理文化的“礼仪之邦”。对祖国的认同和民族个性主要是文化的认同和文化个性。这就历史地凝聚成一个观念即“中华”。元人王元亮云：“中华者，中国也。亲被王教，自属中国，衣冠威仪，习俗孝悌，居身礼仪，故谓之中华。”若从炎黄算起，中华文明具有六、七千年的光辉历史。它以汉民族文化为主体，吸收融合了中华民族其他各民族文化和外来文化的优秀成分，在汉化和胡化的双向互动过程中，形成了群体至上的伦理型文化。中华文化把群体至上作为根本价值取向。强调个人利益应服从于国家民族利益。在义利、公私、群己关系上，崇尚见利思义，“义然后取”，“大公无私”，“公而忘私”，“先人后己”，“先国家之急而后私仇”，“奋不顾身以殉国家之急”，“先天下之忧而忧。后天下之乐而乐”。这种“群体至上”的价值取向和人生信条，极大地凝聚了中华民族，民族的整体利益被整合成中华文化的价值核心，为个体在爱国主义实践中正确处理民族、君主国家、家庭和个人之间的多维价值关系提供了思想依据。中华民族把自己的祖国诠释成群体至上的伦理型文化实体，这与世界其他民族相比较，具有鲜明的个性特点。
中华文化崇尚天下一家，世界大同，反对民族压迫和非正义的侵略战争。对于来自周边民族的侵扰，总是先以和平方式来化解矛盾，迫不得已，才奋起还击，这叫做“文化不改，然后加诛”。在对待周边民族的态度上，反对以血统种族标准贬低、污辱文化落后的民族，而倡导用宽容的文化标准衡量民族之先进与否。这种热爱自由、追求和平的人文情怀，为加强中华民族与世界各民族的平等的经济文化交流提供了有力的文化支持，民族文化的包容性和开放性，又为中华民族维护和发展祖国的根本利益提供了鲜活的精神动力。所以说，“中华”是中华民族传统祖国观念的灵魂和统帅，是中华民族立足发展的精神依据。
综上所述，中华民族在创造古代文明的历史进程中，形成了自己的祖国观念。它以“天下”为根本意义和最高尺度，以村社共同体为价值原型和情感纽带，以多民族国家(“中国”)为政治依托和政治保证，以人伦文化(“中华”)为精神统帅和思想灵魂。是“天下”之国、乡土之国、政治之国和文化之国的有机统一体。在这个一体三位的意义结构中，既有明确的价值主体和价值指向，也有深厚的历史根源感，既有现实的政治依托，也有超现实的精神信仰和文化底蕴。这就为民族传统爱国主义的历史展开拓宽了丰富多彩的社会内容，确立了神圣崇高的理想目标，注入了鲜活充足的精神动力，从而有力推动了传统爱国主义的发展进程。
中华传统文化论文
武术是我国民族传统体育项目之一，在我国有着悠久的历史，武术起源于原始社会，形成于春秋战国时期，发展经历了多个朝代，兴盛于明清时期。西学东渐的文化改良，使中国传统文化在受到西方文化冲击的同时，传统武术文化也同样受到西方体育思想的强烈冲击。
传统武术是指在农耕文明的历史时空背景下形成发展的至今仍在传播的以套路、功法练习和实用技击为主要内容并体现中华民族传统文化主体精神的身体活动方式，是建立在民族文化底蕴中并不断积累起来的具有文化“珍品”的民族文化精髓〔1〕。
民族传统武术正受到西方文化的冲击，使传统武术发生了转型，向着竞技武术方面发展。
横向与纵向的逐渐递进提高，使传统武术的研究建立在一个更为广阔的理论视野高度上，提升及开阔传统武术文化研究的整体价值与发展前景。
传统武术价值的多元文化形态和作用功能，使我们对扩散于民间的武术拳种独特价值和广泛的社会基础应引起关注，它是整个中国武术拳派体系中最为重要的内容。
1武术传承由秘密状态转向公开将会日益发展。
西学东渐的文化改良，使中国传统文化在受到西方文化冲击的同时，传统武术文化也同样受到西方体育思想的强烈冲击。
西方文化与中国传统文化发生了剧烈冲突，作为传统文化重要组成部分的武术文化，也不可避免地受到了巨大的冲击。
奥林匹克运动虽然是近代国际体育运动的最高代表，但并非真正容纳了世界各民族的体育文化，它在推动世界各国开展民族的体育运动时，也充当了向全球传播和普及西方体育文化的角色。
中国传统文化受中国传统哲学、政治理论、军事思想、文化艺术、医学原理、社会习俗等影响，因而它具有封闭性，而且在长期的封建中央集权限制下，比较重视整体的东西、宏观的东西、共性的东西，人与自然、人与人之间的和谐统一的关系〔2〕。
西方文化是在希腊城邦制中发展起来的，它看重平等，重视人与自然、人与人之间的分别对立的关系。
中国文化侧重于内心修为、自然、继承传统、安逸。
西方文化复兴的是个性、自我超越、创新、奋斗、反传统等。
在西方文化的冲击下，我国民族传统武术呈现出:(一)民族传统武术中的部分民族传统项目已经开始消亡或逐渐走向消亡;(二)“西学东渐”使我国各民族文化被外来民族文化所同化，一些传统武术项目已经逐渐消失;(三)因西方竞争体育的传入，篮球、足球等项目已抢走民族传统体育的观众和参与者，使民族传统武术文化的继承者减少;(四)民族传统武术从侧重于强身健体、武力保家、原始祈福、娱性怡情的作用，已成为人们休闲之中的生活点缀。
人们的生活节奏加快了，由于工作时间的限制，他们的选择有了更快的节奏，人们的目光瞄准了nba的飞人和足球世界杯的绿茵，他们的兴趣逐渐离开了武术。
人类社会的社会行为存在着一定的遗传性，即人们的社会意识和行为在相当程度上保持着与一代人或前辈的相对一致。
社会行为遗传实质上是在一种社会环境的熏陶下，使人们在特定环境中将某种技能有机会表现和发挥。
处于不同区域的民族体育是在相对封闭的条件下独立成长的，在封闭的环境中，社会结构是以血缘为主体，血缘维系的人际关系重点是敬祖，存在着强烈“辈份主义”色彩，人们行事严格讲究辈份，因为在他们心目中权利是严格按照辈份的高低排列的。
武术作为传统文化，涵盖内容纵横交错，在不同的历史年代，不同的地域环境，不同的拳种人物等方面千差万别，研究内容非常宽泛。
以血缘为纽带维系的宗法制度，在中国具有悠久的历史，稳定的农民生活适合于血缘家族的世代延续，因而在自然经济的条件下，这种倾向甚为明显。
师徒之间的关系血缘化倾向导致各门派在技艺上的千差万别，形成独特的风格和传统，并在各门派之间相互保密，成为“祖传秘方”的封闭状态〔3〕。
传统武术的区域性也非常明显，改革开放迅猛发展，与世界的交通与信息传递日益发达，武术传承由秘密状态转向公开，由师徒授受制改为学校教育制，武术交流更加普遍、武术门派是一个封闭文化环境的产物，武术传承由秘密状态转向公开，那么这个环境一旦开放，当更有利于传统武术的继承。
2努力构建民族传统武术文化的体系。
中国人很重视自己的武术文化。
民族武术文化的自尊，是对民族武术文化的认可，对民族武术文化有着深厚感情的依恋和从容的把握。
要树立武术文化自尊和自信，必须依靠一定的武术文化张力。
武术文化张力主要是由精神文化作用于人而产生的观念形态的张力，这种张力就是靠弘扬武术文化、传承先进武术文化激发出来的。
传统武术的保护与非物质文化遗产的保护存在着相似的问题，非物质文化遗产除包括丰富的历史文化知识、大量的科学知识外，还有许多富有审美价值和艺术价值的文化内涵，是民间知识的重要来源〔4〕。
近年社会各界有识之士一再呼吁对非物质文化遗产的保护和关注。
要使传统武术在民间更好地发展，当务之急就是如何在民间传承和发展武术文化，如何在民间创造一个习武氛围。
武术文化的传播是个耳濡目染的过程，需要适宜的条件和环境。
笔者认为，长期浸淫于中国传统武术文化氛围的个人必然会形成与之相适应的某种人格结构，并会由于得到社会的鼓励而不断得到强化。
营造一个好的习练传统武术的社会氛围，这需要并非少数的老武术家和更多寂寞的、传统武术传承者忍耐住现在生活的清贫，只有这样，才能守住明天传统武术文化复苏的希望。
同时更需要我们对传统武术文化有清醒认识。
对于民间武术文化，我们不应也不能只把它囿于练武人的小圈子里，而应该最大限度地拓展它的范围，调动一切积极因素。
让不同阶层，不同行业，不同人群关爱武术文化传承，因为武术文化是人类共同的财富，人人都拥有认识武术文化、享受武术文化、创造武术文化的权利。
尽管他们对武术文化传统的诠释有各自不同的角度，层次水平也会有所差异，但他们在武术文化的认同感和传承积极性上却是一致的。
传统武术现在和将来的发展大有希望，我们要珍视和立足于这一十分有利时机与基础。
一个古老的文明或文化，都是在一定的政治与经济条件下发生的。
国家首先应该树立武术文化自尊，在高层，要形成保护和传承中国传统武术文化的战略思考、系统政策。
当今时代的中国，广大青年学生生活在中西文化交流日益频繁、传统文化与现代文明交融日趋深入的多元文化环境之下，他们面临着大量西方文化思潮和价值观念的冲击，某些腐朽没落的生活方式对大学生的影响不可低估，重要的一条是在多元文化交融的条件下培养青年学生的民族文化精神〔5〕。
因此，我们要引导青少年正确对待武术传统文化。
如今是信息时代、知识时代，武术要想引起国民的文化自尊，政府决策、媒体宣传是非常重要的。
全面系统地宣传武术文化教育思想，加强人们对武术文化思想的深刻认识也是十分必要的。
国家应该加大对武术的宣传力度并出资扶持传统武术的发展，这个问题我们过去巳经呼吁过多年,问题现在依然严峻，并未得到明显改变。
对武术历史的轻薄态度很容易导致丧失民族自尊和自信，丧失中华民族的民族精神和凝聚力。
剑道为什么在日本发展得这么好?究其原因就是因为日本国家高度重视，日本为了向我们国家灌输剑道，可以做到路费住宿费等由传教者出，只要给日本人提供场所和学生就可以把剑道技术免费送人。
这种“金钱加技术”的特有传播方式，使剑道得到了快速发展〔6〕。
3吸收外来文化与民族武术文化的自强。
传统武术文化是传统文化的驿站，用来承载民族的认同感，更是传承民族文化生命、区别于其他民族的重要标志。
在吸收外来文化的过程中，不少人在追求“武术创新”时，却忘记了武术继承传统的重要性，例如将西洋体操嫁接到武术中来，结果造成了“奢华的滑稽”。
由于历史的原因，武术文化在长期的历史长河中受民族传统文化中其他文化的影响与渗透，精华与糟粕并存、先进与落后共进，已是明显的武术文化现象，它符合事物发展的必然规律。
弘扬中华传统文化论文
中国家喻户晓的皮影戏被印尼申请为该国的文化遗产。在内蒙古流行的马头琴被蒙古国申报成功为该国的非物质文化遗产。韩国成功申报端午祭为世界非物质文化遗产。中国的传统民俗被抢的消息传到国内国人一片哗然痛骂者有之鄙夷者有之更多的则是无奈和痛惜。
随着经济的发展，国人的生活水平的提高，人们的生活方式也逐步西化，很多人信奉天主教，热恋圣诞节。然而，在崇尚洋节时，似乎已经失去了对自己文化的自觉意识。
“一个国家，一个民族亡国都不怕，最可怕的是一个国家和民族将自己的根本文化亡掉了，这就会沦为万劫不复，永远不会翻身”。保护我们的文化财产，不仅是政府的事，更是我们每个国人自己的事。我们要熟读“明月几时有，把酒问青天”，体验古人在诗词里面留给我们的意境美；我们要多听《贵妃醉酒》，从传统戏曲中领略民族艺术的风姿；我们要过清明节、端午节……，在节日中颔首我们民族节日文化的习俗，把它发扬光大；我们要学习儒家经典、道家理论，那是中国文化的灵魂，可以以此培育我们中华学子的“中国心”。
如今，国家为保护民俗文化出台了相应的政策：从起，清明、端午、中秋成为了法定节假日。央视《百家讲坛》也先后推出了刘心武的《解密红楼梦》、易中天的《品三国》、于丹的《论语》《庄子》、钱文忠的《三字经》等，他们用自己独特的视角诠释了古代文学作品，既保持了原著的精髓，又有创新，深受大众喜爱，从而带动了国人对国学、历史等传统文化学习的热情。
对传统文化的保护，需要从每一个人做起。清明时节的扫墓，端午吃粽子赛龙舟，中秋时与家人的团聚，都是我们力所能及的。读孔子、学老庄更是对民族文化的传承。让我们都来学习传播中国传统文化，共同实现中华文化的伟大复兴。
中华传统文化论文
“学习争先虽重要，礼貌礼貌也要好。学校规定都遵守，见到老师要礼貌。同学之间相友爱，友谊小手牵的牢。爱护公物放心上，树立新风我做到。”这是一首礼貌礼貌歌。
礼貌的定义：是指人与人之间和睦相处意念和行为，是言谈举止对别人的尊重与友好的体现。
中华传统文化论文
茶文化是一种具备深厚的价值内涵的文化机制，要想真正有效的传承茶文化体系，还需要借助合适的形式将茶文化元素有机融入其中。从当前我国现代文化来看，现代文学体系不仅包含有丰富并且完善的文学创作元素，还蕴含丰富的创作理念，这二者构成了众所周知的现代文学作品内涵。通过研究蕴含有茶语的现代文学形式，挖掘其中存在的人文思维与价值机制，不仅能够更好的了解我国文化发展历程，还能够加深对茶文化的认识与理解。
茶文化；现代文学；文化元素。
茶文化在我国有着深厚的底蕴，经过漫长的发展与积淀，茶文化体系中不仅包含有丰富的物质性元素，还囊括了深厚的精神内涵与价值理念，是中国优秀文化传统中值得传承发扬的重要组成部分。从中国文化整体来看，已经具备了完整的文化机制与内涵，对现代文化来说，茶文化不仅仅能够提供丰富多样的文化创作内容与素材，茶文化中蕴含的丰富的价值内涵也是现代文学创作者的具体情感来源宝库。
文学作品是一种独特的文化形式，通过借助具体的素材进行创作，使得现代文化作品能够发挥出最好的效果。通过分析现代文学作品的内涵以及分类，可以从不同的角度来认知、理解现代文学。
1.1现代文学作品的分类。
通常我们在对文学作品进行分类是主要通过人物塑造，文体结构，语言运用等方面存在的差异，将现代文学作品细分为小说、诗歌、戏剧艺术、散文艺术四大类。而在这四大类中又可以细分为多种不同的类别，比如小说又包括悬疑类小说、浪漫类小说，诗歌可以分为叙事类诗歌、抒情类诗歌。在戏剧艺术中，通过各种演出将脚本元素进行展示，在编写过程中编剧常常会借助人物具体的语言与动作来对事实进行揭露，传达个人情感，塑造立体的人物形象。我国现代文学是一座丰富的艺术宝库，容纳着形式各样的文学作品，这些文学作品通过对社会大众长期生活的实际情况进行反映，充分传达了创作者对美好生活的向往，其中存在着丰富的文学创作素材。现代文学作品有着深刻的时代性，个性突出，不仅能够借助多样化的语言艺术表达形式来对科学，人文等当面的内容进行充分表现，还对传统文学从艺术表现形式以及风格上进行的创新突破。通过对现代文学作品分析，我们可以发现，茶文化在现代文学作品中也有着丰富的基础，以多种形式存在着。
1.2茶文化的文学应用及综合内涵诠释。
客观分析现代文学作品的创作与发展，我们可以发现，利用文化理念与文学作品元素进行创作是也需要进行深入全面的结合与融入，在具体创作中表现出不仅仅是将某种具体的文化素材融入到创作中，更包括精神理念与文化价值思维的融入。在具体的文学形式创作中进行描写与创作，这是茶文化体系在文学领域所表现出来的属性。追溯茶文化在文学领域的发展脉络可以发现，在早期的与茶文化相关的文学创作中，主要是以茶为主题的诗词歌赋，经过相当长时间的发展后才不断完善，趋于成熟。放在整个茶文化发展历史来看，茶文化文学作品承载了茶文化在我国传统文化中历史、文化、情感记忆的重要载体形式。茶文化元素出现在现代文学创作当中，为现代文学作品赋予了更多更有内涵的内容，与之相关的文字与作品表现出更强的影响力与生命力，并且将我国传统文化体系所具备的内涵与特点更好地凸显出来。纵观整个现代文化中涉及到茶文化的相关作品，表现出来的创作理念无一不是如水般的流畅与细腻。具体分析，可以发现，我国现代文学中已经涌现出了数不胜数的具有代表显得茶文化作品，比如汪曾祺的《寻常茶话》，老舍先生的《茶馆》，通过阅读这些作品，我们能够更直观地感受到茶文化的魅力所在。
现代文学体系涉及到极为丰富的元素内涵，从创作素材与创作理念来看，其都与客观应用之间存在一定的差距。与传统文学体系相比，茶文化元素在现代文学体系中表现出很多新的特点，通过研究茶文化在现代文学体系中的融入情况，能够更好地实现茶文化理念的传承与认知。
2.1笔下的饮茶文化。
的作品在现代文学作品体系中对茶文化的理解表现出鲜明的风趣，精辟的特点，在他的作品中，饮茶不仅仅只是一种生活形式，对和尚来说，饮茶是一种禅文化，对道士来说，饮茶是一种寻道，因此，知识分子饮茶，事实上也是一种文化元素的表现形式，代表着一种文化情操与内涵。
2.2老舍的《茶馆》。
老舍先生对茶文化也有着深刻的理解，他在《茶馆》中对茶进行全面的描述。老舍不仅仅是对茶、饮茶以及茶文化有深入的。了解，事实上他对整个饮茶活动中所蕴含的内在含义都有着全面的研究。为了确保文学作品创作的效果，他常常选择茶作为自己创作伙伴。在老舍的代表作《茶馆》中，不仅旧北京大裕茶馆的兴衰演变得到全面的展示，还体现了我国茶文化体系发展变化的过程，虽然老舍自己并没有过开茶馆，但是在作品中却表现出对茶文化体系不可思议的成熟了解。
2.3茶客汪曾祺。
汪曾祺是一名著名的作家，同时也是我国历史上以为著名的茶客，在他创作的作品中，不仅对各种茶文化元素进行了详细的介绍，还传达了很多茶文化理念内涵层面的东西，将其自身对茶文化的深入理解应用到现代文学创作中去。在汪曾祺的《泡茶馆》中，凭借自身对散布在昆明学校门口的布置风格等方面的特点的了解，将散布在茶文化体系中的各种元素进行了全面的阐述，在阅读过程中，读者能够感受到形形色色的人在他们所处的不同的生活类型中都能够培养出对茶的浓厚的兴趣。他在自己的作品中如是写到，如果我现在还算一个写小说的人，那么我这个小说家，一定是在昆明的茶馆里泡出来的。除了《泡茶馆》之外，汪曾祺在自己现代京剧作品《沙家浜》中也表现出丰富的茶文化内容。
3.1茶文化与文化元素的发展。
通过分析茶文化元素的展现形式能够更全面的掌握整个文化体系的表现形式，从而更有针对性的从中挖掘出能够进行文化传承的渠道与空间。茶文化体系所展现出来的价值并不仅仅限于文化元素的形式与内容的丰富上，还在于对价值理念的有效提升。随着全球文化交流的相关机制不断建立并完善，世界文化体系已经普遍表现出鲜明的融合特点，打破了过去的单一文化表现机制，不同文化之间的交流越来越深入，越来越广泛。茶文化体系不仅仅存在于我国，在世界各国都有着自己的茶文化体系内涵，研究茶文化体系的发展情况，能够更全面的将茶文化元素应用到现代文学创作中去。
3.2茶文化与价值理念。
通常来说，要想全面了解某个文化体系，对进行整体理解，就需要通过合适的渠道与载体进行，在中国现代文学作品体系中存在的涉及到茶文化元素的相关作品就是直观了解茶文化内涵的重要途径。在目前我国现代文学体系中涉及到茶文化理念除了包括具体的茶文化元素的展现与描写，还传达了准确的价值理念内容。现阶段我国现代文学创作处于快速发展的新时期，从具体的创作内容到文学作品的实际表现形式，都在不断发生实质性的变化，通过对其中蕴含的茶文化进行研究，能够全面整体了解整个文化创作所处的时代背景及其所传达的价值理念，真正实现文化理念认识的目的。
3.3茶文化与文学作品创作。
茶文化对我国现代文化作品创作有着十分重要的影响，其影响最集中表现在现代文学创作的创作理念与创作风格都受到传统茶文化的影响，发生深刻的变化。一直以来，茶文化都是我国优秀传统文化的重要组成部分，很多现代文学作家都深受茶文化的影响，在某种程度上可以说茶文化对深刻的影响到整个现代文学作品创作，甚至推动其进一步发展。从整体来看，茶文化体系中所蕴含的具有积极意义的价值规范以意识都影响到了整个茶文化文学体系的发展，而茶文化作品中所弘扬诠释的正面、积极、向上的价值理念也是读者接触了解茶文化的重要渠道。
从文化多元化发展层面来说，茶文化元素的充分合理使用能够极大地激发现代文学的生机与活力，不仅极大地贴近了现实生活，从内容以及具体的人物形象等方面来更好地丰富现代文学，激发读者阅读兴趣，引导学生深入阅读，从而真正对整个现代文学作品产生价值层面的共鸣，让读者真正理解作品中所要传递的思想理念，加强对具体的情感理念的深层理解。
让中华传统文化教育走进少先队活动论文
摘要：中国传统文化作为中华民族历史发展的积淀，内涵丰富，影响深远。但同样面临着文化全球化带来的巨大冲击。为此，主要通过分析文化全球化给中国传统文化带来的挑战，进而有针对性地提出如何去发展传统文化，让传统文化更好地服务于当今社会。
关键词：文化全球化；传统文化；挑战；出路。
在现今全球化背景下，文化作为软实力，是综合国力强弱的一种显现，对国家的发展强大起着至关重要的作用。为了充分运用到传统文化的丰富内涵，更好地与当代社会相融合，需要我们不断关注传统文化的相关工作进展，学会对传统文化进行准确定位，找出一条适合中国传统文化发展的新道路。
1、文化全球化和中国传统文化的概念论述。
1.1、文化全球化。
学术界普遍认为，文化全球化是在全球化的语境中，不同地域、不同民族、不同国家文化的交流、对话以及价值共识和共享。其实文化全球化就是世界上的各种文化相互碰撞、融合，并且在全球范围内流动的过程。正如费孝通先生在描述20世纪的局面时说：“20世纪是一个世界性的战国世纪”,“未来的21世纪将是一个个分裂的文化集团联合起来，形成一个文化共同体，一个多元一体的国际社会。而我们现在的文化就处在这种形成的过程中”。目前，文化全球化主要表现形式是以美国文化为主导的欧美国家文化的全球化。美国等西方国家凭借经济和先进的科技优势，将他们的价值观念和意识形态通过互联网、电视等多种手段在全球快速传播。
1.2、中国传统文化。
对于传统文化的概念，有学者把它定义为“历史演续中形成的文化，这种文化不是单一的，而是一个庞大的社会文化价值体系。”还有学者表达为“祖宗创造的具有继承活性的历史遗产”,而“继承活性”则说的是某些文化自创立以后独立于其创立时所处的政治经济关系的能够跨时代并影响后人的意识形态。基于以上概念，笔者认为传统文化是在民族历史演变中形成发展起来，并被大多数人所认同流传下来的带有民族特性的一种动态文化。它会根据时代的发展状况，不断完善和丰富自身内涵。从内容的延展性上讲，它涵盖经济政治、文学艺术、哲学宗教、建筑科技等各种物质层面和精神层面；从思想的延续与继承上，它是以儒家文化为主导，辅以百家之长的一种圆融和谐的文化；从时间的跨度上，“新文化运动”以前它经历了漫长的原始社会、沉重的奴隶社会和近两千年的封建帝制社会，五千年的酝酿与积淀，造就了中国传统文化的厚重与精深。
2、在现今社会发展下，中国传统文化面临的挑战。
2.1、加剧了传统文化与外来文化之间的矛盾。
“全球文化体系是一部普遍的法典，然而其目的不是普遍的同化；恰恰相反，它是区别、界限和冲突的表现。”不同文化在世界范围内交流与融合，虽然可以碰撞出新的火花推动文化的发展，但还会因各自文化差异而引发新的冲突。最突出表现就是西方的价值理念和中国传统价值取向之间的矛盾。在西方社会里大多喜欢追求个人主义，注重和维护小我的利益。相比之下，我们国家就注重强调集体主义，以整体利益为重。
当西方的这种价值观念和思维方式进入人们视野之后，原先传统文化中良好的道德风气和风俗习惯就会受到挑战，人们会产生质疑，甚至还会抛弃它转而推崇外来的价值观念。这就是在今天的社会里我们常常看到的各种因“道德绑架”而带来的社会难题。
2.2、我国本土的文化安全出现问题。
在全球化的过程中，不管是在经济上还是在文化上，美国等欧美国家都是处于极为有利的地位。他们可以通过电视、电影、互联网等传播方式，无形地向我们推销他们的意识形态、社会制度以及价值观念，从而达到“文化霸权”的目的。仔细观察周边，不难发现人们的物质生活方面出现了“西化”的现象：饮食上随处可见的麦当劳、肯德基和德克士等西式快餐店；服饰穿着上对lv、gap、阿迪达斯等外国品牌的盲目追求。特别是“西方节日”的大兴之风，可以说是与中国传统节日形成了鲜明的对比。这些其实都是当前人们对于传统文化的一种忽视或者缺乏认同感的体现。“对于人来说，归根到底最重要的，不是政治意识形态或者经济利益。人们认同之所在，人们为之而战斗、而牺牲的，是信仰和家庭、血统和理念。”人们对于传统文化认同感的弱化，很容易让我们迷失文化方向，忘却自己的文化底线，给我们自身的本土文化带来一系列文化安全问题。
3、中国传统文化的出路。
3.1、辩证地看待并继承传统文化。
对于传统文化，要“有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承”。虽然中国传统文化有着丰富的内涵，是前人留下来的宝贵财富，是今天全面推进深化改革的强大动力支持。但是我们还应该意识到，由于时代背景的局限，传统文化中也有一些需要摒弃的糟粕。所以，对待传统文化的正确态度就是：既反对教条式地全部接受和学习，又反对那种全盘否定式地宣扬传统文化“无用论”。更多的是做到：弘扬并继承优秀传统文化，确保传统文化在保护中发展，在发展中前进。
3.2、坚持对传统文化进行创造性转化和创新性发展。
所谓的创造性转化，就是根据现实诉求和时代需要，将那些有借鉴价值的文化赋予新的时代理解，并以一种人民群众喜闻乐见的方式表现出来，使之符合现实要求和大众的口味。这样，不仅提高了公众参与度，还能让中国传统文化更好地为现代化建设服务。而创新性发展主要是对传统文化内容进行合理完善和拓展。一是要把传统文化与当前的时代精神结合起来，二是结合我国国情积极地融合外来的优秀文化。例如，国家现在大力提倡的社会主义核心价值观，就是在吸收了我国优秀传统文化同时，又借鉴了外来文化的有益成果的基础之上而产生。
3.3、树立开放的文化观，让中国文化走出国门。
在当今开放的世界下，树立开放的文化观，坚持多元文化可以共存的理念是十分必要的。如果我们只是一味的发展自己本民族文化，而不主动与其他外来文化交流、借鉴和学习，这无异于清朝时期的闭关锁国。
文化全球化带给我们的除了挑战更多的是机遇，只要方向正确，道路明确，完全是可以让其他文化的有益成果为我所用，创造出更符合时代特点的优秀文化。
首先，需要增强我们的文化主体建设意识，加大对本国文化的建设力度，增强文化自信心。通过大力发展相关的文化事业和文化产业，向世界展示中国当代社会的一种文化形象，推动对外文化贸易出现新的商机。其次，重视新媒体的发展，加大传播方式、手段和力度，推动传统文化走出去。最后，政府应该制定相应的文化发展措施，确保走出去的文化产品能够准确代表中国形象。总之，需要形成一种“合力”以推动传统文化走出去，这样我们的民族文化在国际舞台上才拥有更多的话语权。
中华民族作为四大文明古国中唯一延续发展下来的国家，有着丰富的文化底蕴和民族特色，这是我们应该感到自豪和骄傲的。但我们同样要认识到：在全球化的今天，更需要抓住文化全球化这一历史机遇。以开放的心态，勇于探索创新的精神，吸收外来的优秀文化，在碰撞中产生新的契机和新突破，推动传统文化的发展与繁荣。
参考文献。
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让中华传统文化教育走进少先队活动论文
儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。”
儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
“凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”(powerofculturalforces)“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束―这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
二、中国传统文化精神在儒学中的体现。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面：
1.中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的，融合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。”中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
2.中国传统文化是兼容之学。中国传统文化并不是一个封闭的系统。尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3.中国传统文化是经世致用之学。文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。
三、中国传统文化中“以儒治世”
“以佛治心，以道治身，以儒治世”。明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神，是个按生态循环及继续下去的社会，继承的是老祖宗的传统，还要代代传下去”。传统就是权威，满足于守，追求静，害怕变。
《书经？大禹谟》：“皇天眷命，奄有四海，为天下君”，意思就是“普天之下，莫非王土；帅土之滨，莫非王臣”。“最便于专制”的儒术，或者当作一种专制官僚统治手段来看的儒家学说，可供统治者利用的内容有：(1)天道观念；(2)大一统思想；(3)纲常伦理。《书经》“呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱，惟天生聪明时？”，《荀子？王制篇》“天地生君子，君子理天地”，这一来，天道观念，大一统主张，纲常伦理就成为“三位一体”了。所谓“两千年无思想，非无思想也，以孔子的思想为思想；两千年无是非，非无是非也，以孔子的是非为是非”，归根结底，不是中国人对于孔子学说特别有好感，而是中国的社会统治，特别需要孔子学说。
自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后，以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动，而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会，却藉着知识的统制和长期独占，而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。
“以儒治世”，中国传统文化更加牢靠的在政治中得以发挥。“文化是物质设备和各种知识的结合体，人使用设备和知识以便生存，为了一定目的，人要改变文化”，师儒和政权的关系，在中国封建士大夫身上，得到了极其充分的体现，而“以儒治世”是历代统治者及传统士大夫所选择的，“一个时代的思想家，他们的言行能被社会所接受，主要是因为他们反映了社会上的一般观点，他们不过是把已经客观的社会事实所造成的观点，用比较明白和肯定的言行表达出来。”从孔孟到西汉董仲舒“君权神授”到魏晋以竹林七贤为代表的玄学到唐韩愈的天命论到宋朱熹的理学到王阳明的心学到明清各种儒学思想见解，都体现了把儒学进行合理改造，从而为统治阶级所利用，以达到“治世”，维护统治的目的。
从历史唯物主义观点看，文化属于上层建筑，其核心是社会意识形态，它是为其政权及其经济服务的，儒家文化符合统治阶级的利益需要，反映了中国历代的“国情”，正如金克木所言，“文化就是‘国情’，文化就是‘国民性’，中国文化就是‘中国人’”，“从一定的视角分析，儒家文化甚至可以说是一种主要为国家培养官僚的文化”，历代统治者都公开标榜以儒家理念作为治国理政的基本指导思想，儒家观念成为官僚文化的核心，其在“尚贤使能”“民为邦本”“仁政理想”“隆礼重法”“节用裕民”“修身为本”等方面，都对中国官僚体制及王政统治产生了极其深远的影响，同时是中国传统文化“以儒治世”的体现。
以儒学为主流的中国传统文化，能够经历五千年的发展而没有中断的原因就在于其核心价值具有先进文化特性，在于其人性化、人情化倾向所具有的穿透力和生命力，在于它所具有的永恒的普世价值，相信在世人共同的努力下，儒学为代表的中国传统文化将会在未来闪耀出更加灿烂的希望之光、和谐之光、精神之光。
四、总结。
中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗。
中华传统文化论文【】
中华优秀传统文化是当代大学生增强文化自信、实现民族伟大复兴的文化基础。而在教学中渗透、落实中华传统文化教育，则是大学语文教育的神圣职责。发掘中华传统文化的魅力，激发学生的学习兴趣，并将中华传统文化教育从课内引向课外，落实到学生的生活日常中，使学生在潜移默化中濡染传统文化的光辉，并体现在行动中，如此方能真正落实传统文化教育。
当前，在大学语文教学中落实中华传统文化教育，是摆在大学语文教学工作者面前的一项重要任务。它既是时代发展的迫切要求，也是大学语文教学的题中应有之义。笔者认为，要想真正借助大学语文课程落实传统文化教育，就必须在课堂内外引导学生发掘中华传统文化的魅力，并将传统文化引向课外，落实到学生具体的日常行动中，而对传统文化教育成果的检验，在知识考试之外，主要还应在行动中验证。
要想提高传统文化教育的有效性，首先就要让大学生发自内心地喜欢上传统文化。而这就需要教师及时发现学生内心的兴趣点，引导学生在日常生活中发掘中华传统文化的魅力，进而使他们心甘情愿地濡染这种文化。
（一）通过热播影视剧发掘中华传统文化的智与美。
近年来，众多制作精良的国产电视剧都开始从中华传统经典中借力，这些饱含着传统文化元素的热播剧可以作为一种有效的教学载体，让学生在接触与亲近中发现中华传统文化特有的智慧与美感。比如青年演员胡歌主演的古装剧《琅琊榜》就有效吸收了中华传统文化中的权谋文化，并将中华古典服饰、医药、饮食、武侠等文化细节有效地整合在剧情中。通过收看该剧，学生可以对中华传统文化中的智慧与美感有切实的认知。再如柳云龙主演的谍战剧《风筝》，有效吸收了唐诗元素，通过收看该剧，学生可以对许多耳熟能详的唐诗作品有更为深刻的理解。笔者认为，通过热播剧来促进中华传统文化教育是一种十分有效的方式。一方面，大学生真心喜欢追剧，他们在追剧过程中通过耳濡目染，会自然接受剧中的传统文化元素；另一方面，学生会以热播剧中的传统文化元素为索引，进一步去传统文化宝库中发掘与探索。这样一来，富有兴趣的传统文化探索之旅就开始了。
（二）通过《中国诗词大会》发现中华传统文化的深厚与博大。
近年来，《中国诗词大会》逐渐成为全民皆爱的热播文化节目。很多青年大学生都喜欢集体收看这一节目，借此来检验自己的古典诗词储备。尤其是在《中国诗词大会》第三季中，外卖小哥雷海为因击败北大硕士成为本季冠军，迅速成为全国青少年学生心目中新的诗词英雄和文化偶像。在此情况下，大学语文教师就可以仿照诗词大会的形式，把诗词大会搬进课堂，发动学生分组进行比拼，并评选出自己的诗词英雄。通过这样的方式，不但能促进学生对教材中唐宋诗词类文本的学习，且能进一步激发学生对古典诗词作品的喜爱，使之真心爱上诗词，并借诗词更深地进入中华传统文化的内部，从而把传统文化教育落到实处。
（三）通过中国风歌曲发现中华传统文化的旖旎多情。
笔者发现，在如今的大学校园中，除了流行音乐之外，很多学生开始喜欢古风作品。比如以新生代歌手双笙的作品为代表的古风歌曲正逐渐被大学生模仿与追捧。这些古风作品以古典诗词、古典乐器和古典乐谱为基干，包容涵括了大量标志性的传统文化元素，体现的也是中华古典情绪和古典气派。收听与演唱这些作品，能真正做到与传统文化口耳亲近。大学语文教师应认真收集、分析、整理这些古风音乐作品，并将之引入课堂，寓教于乐，使学生在亲近古风歌曲的过程中发现中华传统文化的旖旎多情。
一切文化都重在“化”，但归根结底，文化要“化”在日常中。也就是说，只有把文化落实到言行举止、吃穿住行的日常中，文“化”的过程才得以完成。具体到大学语文教学中的传统文化教育，笔者认为，必须结合学生的生活日常来进行，即要把语文教学中的传统文化元素融入到学生的生活细节之中，让学生认识到生活中有文化，文化中有生活，这样才能日浸月润，与时同“化”。
（一）落实节气文化，天人合一。
“天人合一”既是中华传统文化中的宇宙观与自然观，同时也是中国古人秉持的生活理念。而这一理念，是融合在生活日常中并体现在人与世界万物的关系之中的。比如二十四节气，正是中国古人生活观的鲜明体现。融日常作息于宇宙天地之间，按照节气的变化安排生活日常，这体现着人与自然和谐相处的智慧。[2]在大学语文教学中，教师应借助教材中的相关文本，向学生普及二十四节气文化，并要求学生按节气安排生活作息，像古人一样与宇宙自然和谐相处。这样一来，学生便能从一个大的方面奠定传统文化心态，为进一步落实传统文化细节打下基础。
（二）落实及时书写与吟诵文化。
中华传统文化教育有两个标志性元素：一是书法，二是吟诵。在中国古人，这二者都是日常行为，能够时时处处付诸行动。笔者认为，要想真正落实传统文化教育，就要引导学生养成及时书写与吟诵的习惯。在大学语文教学中，教师要发动学生，通过竞赛形式，促使学生养成对书法与吟诵的兴趣，心慕手追、耳听口诵，把传统文化练到手头，吟到口头。
（三）落实家庭亲情文化及尊师重教文化。
在大学语文教学中，教师要结合教材中的相关篇章，将家庭亲情文化和尊师重教文化结合在一起，一方面让学生通过“孝”去进一步理解中华传统文化的核心，另一方面让学生通过尊师重教去体会中国古人对学习、对文化知识传承的重视程度，从而坚定学习、继承、传扬中华优秀传统文化的信念。
（四）落实游学文化。
游学是当今学界比较流行的一种文化学习方式。在大学语文教学中，教师可号召学生利用假期进行有组织、有目的的游学活动。通过游学，回顾教材中涉及的相关经典篇目或某一具体文化元素，通过实地观览，对中华名胜古迹和其文化内涵形成感性认识，从而进一步将传统文化引入学生日常，成为其难忘的人生记忆。
笔者认为，大学语文教学中的传统文化教育同样需要检验与考试。但这种对传统文化教育成果的检验，却不能等同于平常的语文考试。这种检验，既要重视文化常识的知识性检测，更要重视通过行动来验证，也即，学生只有把文化“化”在自己的行动中，才能证明传统文化教育的成效。为此，大学语文教师既要结合日常语文考试组织有针对性的传统文化常识测验，更要在观察与对比中考察学生的文“化”成长，看其是否真的在传统文化教育中增强了中国古典式的心智，是否养成了中国传统文化气质，是否逐渐生出了一颗真正的“中国心”。笔者认为，只有通过传统文化教育养成当代大学生的“中国心”，中国梦才有实现的基础，中华民族的伟大复兴才能指日可待。而这，也正是我们在大学语文教学中落实中华传统文化教育的意义所在。
［1］陈众议。我们为什么需要文学［j］.世界文学，2018(1).
［2］余世存。时间之书［m］.北京：中国友谊出版公司，2017.
让中华传统文化教育走进少先队活动论文
摘要：中国优秀传统文化是重要的文化精华，在大学生思想政治教育中具有一定的针对性和实效性。为了进一步提高大学生的思想政治水平，采用一定的措施加强大学生对中国优秀传统文化的认识和理解，并将其应用到社会实践活动中很有必要。
一、引言。
随着物质生活水平的提升，人们对精神文化的追求也越来越高，而中国五千年以来源远流长的优秀传统文化，更是建设社会主义和谐社会不可多得的重要精神财富，引起了人们的高度关注。习近平总书记也积极肯定了中国优秀传统文化的时代意义，倡导将其融入社会主义建设的各个环节，尤其是关于大学生思想政治教育方面，更不能缺少对中国优秀传统文化的传承发展。
众所周知，中国优秀传统文化在一定程度上代表了中华民族的精髓，以思维、价值观念、伦理道德、行为规范等形式一代一代的流传至今，仍能成为指导整个社会的道德规范，主要在于其被大多数人认同的特点内涵。
首先，中国优秀传统文化在长久的历史长河中，依旧发挥着巨大的指导作用，可见其强大的生命力，并且在不断改变的社会时代下，传统文化也在不断的继承创新，逐渐成为中国最具凝聚力和向心力的精神文化。而这种时代相传的继承性特点在大学生思想政治教育中也具有重要作用，需要由新一代年轻人将其继续发扬传承下去。
其次，在道德伦理方面，中国传统文化中的尊师重道尤为明显，是不可或缺的重要伦理道德核心内容，在社会主义建设过程中也具有积极影响。在大学生的思想政治教育过程中，尊师重道的道德观念也是非常关键的内容，它对于大学生的思想道德素质具有直接影响，利于创建一个文明、守礼、尊师的注重人伦道德的和谐精神家园。
最后，中国传统文化彼此之间具有一定的联系，共同组成了一个和谐的整体，其中对“和”的重视可见一斑。从古代社会的家族利益中逐渐延伸出了集体利益、社会利益、国家利益等，当人们在和谐整体性的引导下，共同努力、齐心合力才能打造一个完美和谐的家园。这样的传统文化，在当前个人享乐主义、利己主义当道的社会环境下，犹如一股清流，对大学生的视野、三观都产生了积极影响，利于帮助大学生抵抗不正之风、消极思想的侵蚀，共同向着建设和谐、健康的社会主义社会而努力。
(一)在思想政治教育课堂和校园文化中融入优秀传统文化。
根据相关数据统计发现，目前大学生对于中国优秀文传统文化的认识和理解相当少，尤其是在西方文化的巨大冲击下，大学生对于中国传统的中秋节、端午节等节日的重视程度远远低于西方的圣诞节、复活节、情人节等，还有的大学生连饮食习惯都偏向于西方，相比较粽子、月饼，更喜欢可乐、汉堡、牛排。为了提高大学生对中国优秀传统文化的兴趣，树立正确的观念意识，就必须将优秀传统文化融入大学生思想政治教育课堂教学和校园文化建设中，无形中影响学生的观念意识，具体表现为：
1、在高校中专门开设传统文化课程，并制定合理的教学目标和教学计划，甚至可以作为公共基础课程出现在大学生的面前，或是将其作为大学生思想政治教育的一个重要内容，并努力将其与其他学科进行紧密结合联系，在学习专业学科知识的同时了解更多优秀传统文化，总之就是最大程度的将其融入大学生的思想政治教育中。
2、针对大学生热衷校园文化活动的特点，将优秀传统文化深入渗透到校园文化建设的各个环节，例如：在校园文化活动中，定期举办传统文化知识讲座，或是设定传统文化的相关专题，组织学生以专题报告或辩论的方式来参与；也可以举办中国传统优秀名着阅读、爱国歌唱比赛、传统文化知识竞赛等活动，尤其可以在特殊的传统节日，或是重要的历史事件之日时，开展各种活动，吸引更多大学生的关注。
(二)利用计算机信息网络搭建优秀传统文化交流平台。
在信息化时代背景下，大学生更青睐通过计算机信息网络来获取咨询，成为大学生提升自我的一个重要途径。鉴于此，很多高校在开展大学生思想政治教育时，都大大的利用了计算机信息网络工具，组织搭建了沟通交流的平台，有效提升了思想政治教育的效果。为了扩大大学生了解认识中国优秀文化传统的渠道，高校也可以最大程度的利用计算机信息网络平台，并将其巧妙的融入大学生思想政治教育中。例如：在高校校园局域网内构建宣传优秀传统文化的网站，并投入大量的人力、物力、财力加以管理，务必吸引大学生的关注，以达到通过中国优秀传统文化宣传教育提高大学生思想政治的目的。也可以大范围的利用校园广播、qq群、论坛、微博、校园文化宣传栏、微信群等方式来加大中国优秀传统文化宣传力度，实现思想政治教育，培养更多思想道德素质高的优秀人才。
在大学生思想政治教育中，教师占有重要地位，要想将中国优秀传统文化融入思想政治教育中，教师首先必须具备深厚的优秀传统文化知识，且综合素质能力强，才能确保培养出高素质的大学生。因此，承担大学生思想政治教育的教师，必须阅读大量的古典文化书籍，对中国传统文化有全面、深刻的认识和了解，才能向大学生传授正确的传统文化。同时，大学思想政治教师还必须定期参加中国优秀传统文化知识的相关培训，认识到其与思想政治教育融合的重要性，并树立将其应用到社会实践活动中的理论联系实际的正确观念，才能提高教学质量。
四、结语。
综上所述，将中国优秀传统文化融入大学生思想政治教育十分重要，对于社会主义精神文化建设具有积极意义，应当予以高度重视。
参考文献：
中华传统文化论文【】
我国是拥有五千年历史的国家，之所以能够得到良好的发展，传统文化发挥了至关重要的作用。传统文化不仅仅是民族的血脉，也是中华民族的积淀。为了弘扬优秀的`传统文化，需要将传统文化渗透在教育中，为中华民族的伟大复兴创造有利条件。因此，本文针对优秀传统文化在幼儿教育中的应用进行了分析，为增强国家的综合实力奠定坚实的基础。
我国在发展过程中，对教育予以了高度重视。优秀传统文化教育是实现教育目标的有效途径，对国家的全面发展具有重要意义。在幼儿教育期间，幼儿应当接受早起的启蒙教育，通过将优秀传统文化与幼儿教育中有机的整合在一起，大力弘扬传统文化，使得幼儿的综合素质得到提升，在实践时促进幼儿获取丰富的传统文化知识，从而提高幼儿教育的效果。
文化不仅是人类在发展中积累和创造的物质与精神财富总和，而且是民族的灵魂和血脉，在漫长的历史长河中，中华民族拥有着丰富的文化内涵，而优秀传统文化是中华民族的根本，对增强民族的自尊心与自信心等发挥了关键作用，也增强了国家的综合实力。因此，优秀传统文化具有其独特的价值。
1、诵读传统蒙学经典。
幼儿教育是教育的基础，幼儿教育的实施对幼儿日后的发展产生了深远影响，所以应该对幼儿教育予以高度重视。一般来讲，幼儿有着多记性而少悟性的特点，所以教师要结合幼儿的实际情况开展教学活动。因为优秀传统文化是我国民族的精髓，那么，将优秀传统文化应用在幼儿教育中，对幼儿教育的有效实施具有深远的影响。因此，教师要选择传统启蒙读物让幼儿诵读，选取的读物有《弟子规》、《三字经》和《千字文》等，因为这些读物都是具有德育教育与文化知识教育的双重功能，幼儿在诵读传统蒙学经典过程中，不但体会到中国古汉语的文化魅力，也逐渐的提升其素质[1]。由于蒙学读物具有一定的共性，大致上采用对偶与韵语等形式编成，因而与幼儿的语言思维特点相互符合，因而读起来朗朗上口，进而便于幼儿学习和诵读。在内容上，有利于幼儿的记忆和联想，对幼儿教育的实施具有重要意义。
2、加大隐性传统文化教育力度。
幼儿园是教书育人的场所，为幼儿提供了良好的环境，为了增强整体的教育效果，需要对优秀传统文化有深刻认知，所以在实际教学期间，可以将优秀传统文化应用在幼儿教育中，通过加大隐性传统文化教育力度，尤其是充分的运用传统节日实施教育，继而为幼儿各个方面的素养得到提升发挥关键作用。根据有关研究表明，传统文化对促进幼儿的行为、情感和认知等的协调发展有一定的帮助，为了确保幼儿对社会民俗习惯和礼仪规范等有所认知，培养幼儿健康的情感以及幼儿的人际交往能力等，教师要在实施隐性传统文化教育过程中，对悠久的历史有充分的了解。因此，在幼儿教育期间，教师应当合理的利用优秀传统文化教育资源，将教育资源进行汲取，科学的进行隐性传统文化教育，再设计教学方案，定期开展具有专题性的节庆活动，促使幼儿在节庆活动的熏陶下培养其情感[2]。首先，设计恰当的园所标识。为了保证幼儿对优秀传统文化有更为深刻的了解，对传统文化更加喜爱，需结合园所名称，合理的设计具有趣味性的传统文化故事，继而在循序渐进中吸收优秀传统文化。其次，设计主题空间。当每年的二月份幼儿回幼儿园时，可以举办元宵节灯会，或者是采取亲子创意制作的方式，使得幼儿园的环境富有年味，在亲子游园会中，充分发挥教育的最大作用，也将优秀传统文化与教育有机的融合在一起[3]。最后，大力开展传统节日专题教育活动。为了促进幼儿对优秀传统文化有深刻认知，教师要定期举办传统节日专题教育活动，例如，每逢端午节和中秋节，教师要组织幼儿做粽子与月饼，让幼儿通过亲自操作体会到劳动人民的辛苦，也在实际操作中收获快乐和喜悦。同时，幼儿对传统，民俗节日也有一定的了解，也学会分享和劳动，从而养成良好的品质。此外，在新年，教师要设置中国结编结赏和传统剪纸等活动，通过将优秀传统文化渗透在幼儿教育，使得幼儿对传统艺术有深刻认知，继而促进幼儿教育的可持续发展。
3、合理的利用传统民间游戏。
对于幼儿而言，游戏是其认知世界的主要途径，游戏对激发幼儿的学习兴趣具有重要意义，幼儿通过参与到游戏活动中，其体验更加丰富，对幼儿的良好发展发挥了一定的作用，也对幼儿综合能力的提升奠定了坚实基础。通常情况下，传统民间游戏中蕴含了丰富的中国优秀传统文化，其对推动社会的发展以及幼儿群体的健康成长具有举足轻重的作用。基于此，在幼儿教育过程中，为了增强教育效果，培养幼儿的能力，可以合理的利用传统民间游戏，间接的将优秀传统文化渗透在幼儿教育中，充分发挥游戏的作用，当幼儿参与到游戏中，为幼儿的表演能力与语言表达能力等的提高打下坚实基础。教师结合教学内容选择具有针对性与合理性的传统民间游戏，通过开展传统民间游戏，实现对幼儿创造力和思维能力的有效培养，也在一定程度上增强幼儿的协调能力、跳跃能力和投掷能力等，使得幼儿在娱乐中促进幼儿的身体发育。由于有些游戏有竞争性和规则性，对增强幼儿的进取心发挥了主要作用，也有利于幼儿通过参与传统民间游戏学会遵章守纪，在耳濡目染中接受优秀的传统文化，从而有助于幼儿的健康成长，也提升了幼儿教育的高效性。总之，在幼儿教育中，为了促进幼儿接受良好的教育，为幼儿日后的学习和成长打下坚实的基础，教师要对幼儿实施早期启蒙教育，通过将优秀传统文化与幼儿教育有机的整合起来，从而促进幼儿教育的质量有显著提高。
综上所述，在幼儿教育实施中，需要结合幼儿的特点，将优秀传统文化应用在其中。幼儿教育是教育的起点，通过发挥优秀传统文化的作用，对幼儿综合素质的提升奠定了基础，也有助于提高幼儿教育质量。