吕祖解道德经心得体会（精选15篇）

心得体会是我们在学习和工作生活中积累下来的经验与感悟，它能够帮助我们更好地总结和反思。以下是小编为大家整理的一些心得体会范文，希望对大家写作有所帮助。

吕祖解道德经心得体会

读什么书呢？我想到了读《道德经》。去年的寒假，我重新学了一遍《论语》，写了几千字的心得体会，还写了约字的文章，在我们教育系统的报纸上发表了。读经典，丰富知识，增长才干，获益匪浅，指导教学工作，成果显著。所以，我的体会是，读书一定要读好书，读经典书。人生有限，不可能“读尽天下书”，但尽量读一些名著，可以尽快地使自己成熟起来。

《道德经》是中国传统文化的精髓，如同《论语》一样，是中国人的精神，是我们智慧的力量。从某种意义上说，《道德经》要比《论语》还有更高的境界。在《道德经》里充满了辩证法的思想，描绘了人与自然、人与社会、人的内心世界的和谐。老子的智慧跨越了时空，在今天仍然闪烁着启迪人们思想的光芒！

《道德经》博大精深，涉猎了自然、社会、人的精神等各方面的内容，虽然短短5000余字，八十一章，但每一个字都闪烁着智慧的光芒。不同身份，不同职业，不同地位的人读了《道德经》以后都能受到教益，感悟人生的真谛。作为一个教育工作者，读《道德经》同样有启迪和教益。

首先，《道德经》第一章就指出了客观世界的规律性，“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”这段文字的大概意思是说：可以说出来的道，就不是永恒不变的道了；可以说出来的名称，就不是永恒不变的名称了。没有名称，是天地的开始；有了名称，那就成了万物的本源了。所以，要常常进入虚无的境界，来观察体会道的奥妙；还要常常来到现实中，来观察和分析道的运行。虚无和现实虽然名称不同，但都是从道中生出来的，都是很玄妙的。玄妙阿玄妙，它是认识所有事物的门径。老子的思想充满了古代朴素的辩证法思想，他认为，任何事物都有其自身的规律，我们做事情就必须依据这些规律。但是，这些规律不可能完全为我们所认识，因为事物都是在发展的，人们对事物发展规律的探索也是在不断进行的。所以说，我们所认识的这些规律，有不正确的地方，不过我们还没有认识到他的不正确而已，也有还没有认识到的地方。对于研究问题来说，老子第一章主要说明，一是万物都有规律，万物都在按自身规律运行。二是万物的规律是我们必须永远进行研究的。三是研究事物的方法，就是从现实中走出来，去探索事物规律的本源，然后到现实中研究事物的发展是否按规律运行。《道德经。的这个观点也符合我们现在新课程的教育改革，新课程教育改革的目的，就是培养高素质的人才，但是什么是素质教育？如何进行素质教育？尽管人们进行了有益探索，取得了一定的经验，但是人们的对于素质教育规律性的东西还没有掌握。虽然全国各地有自己的模式，但并不具有普遍意义。如“洋思模式”等，我想，素质教育的规律还是应该结合自己的实际，探索出自己的规律来。

其次，《道德经》第二章指出了教育的哲学——“行不言教”。老子说：“是以圣人居无为之事，行不言之教”。面对朝气蓬勃的中学生，很多教师都把说教作为教育的主要方式，从知识传播中课堂上的大量讲述，到思想政治教育空洞说教，教师的职业变成了以语言为主的工作。而老子却在2000多年前提出了“不言而教”的教育哲学。“不言”怎样去“教”？我以为老子的不言的高深境界不是不说话，而是反对的空洞说教，拒绝废话，或者说身教重于言教，启发式教学。记得孔子见老子，老子让孔子看看牙又看看舌头，孔子说：“我明白了”，孔子的弟子不解其意，请教孔子，孔子说，老子的意思是，虽然我的牙很坚固，但快掉光了，舌头虽然柔弱，但还在。这就是告诉我们，坚固和柔弱可以相互转化啊。所以，老子把人看成是有思想的，通过启发，暗示等自己领悟知识。圣人培育万物却不自恃其能，更何况教师教育的是有思想、有个性的学生。教师虽然肩负着教育的职责，却不该将学生占为己有，以自己的意志为转移，一味地去提出各种要求，每日以喋喋不休的状态出现在学生中间。

其三，《道德经》第十七章指出了管理方式——“无为”。老子说：“太上，不知有之；其次亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然””。老子讲政府不应该管的过多，尽量少管的政府才是好政府，他还说过：“治大国若烹小鲜”就是这个道理，推崇的是无为而治。这是管理的智慧，管在于不管，不管，不是乱套，各行其道，而是人们在一定的制度范围内，人们自觉地遵守制度，充分发挥人的个性，发挥聪明才智，使人自由地发展。学生管理也是这样，看到有些教师整天围着学生转，整天训斥学生，但学生仍然管理不好，就是没有找到管理学生的好办法，管理学生的最高境界是，老师在不在班级都一个样，感受不到老师来还是没来，这样的班级才是好班级啊。

德国哲学家尼采说过：“老子的《道德经》是一个永不枯竭的井泉，放下汲桶，唾手可得”。《道德经》是中国传统文化的微型百科全书，它的深沉的大智慧，永远是我们汲取营养的源泉。

吕祖解道德经心得体会

道冲而用之是物我合一的一合相，冲气以为和就是真气流遍周身，通身畅泰，如春风和畅，自然精气充满玄关一窍。当元精发动，周身酥痒，人们一般的心理是再强烈点，再多一点。一有感觉就容易动意识心，吕祖说不要用心要用神，用心境界就立刻止步，用神就会深入到生命的最核心，“湛”是一种清明自在、明白如镜的身心虚明状态。入静后出现境界，不要理睬，只是死心地向深处去，穿越意识层，来到了元神层面，那是一种空明至极的清凉境界，一切都是合一的，这是理;没有外来的干扰，性光升起，身体放出五色光彩，这是妙;深入到了生命的本源，看到了一就是一切的本质存在，就是奥。明理、知妙、深入奥三者合一才叫冲，道冲是丰富而深刻的体验，向内走走到生命的核心时的洞见，这个地步才堪称和。中国这个和字，是证悟生命本源时身体与心灵状态的总体概括，是生机的初始，一团和气，混沌一片没有分别。那时连我也忘记，感知的主体都不存在了，当然无法分辨任何事情。象帝之先，事物呈现为一个象之前的无形的气态。

和光同尘，潜修默证，不露锋芒被解释成入道的方法，这又回到了后天意识心解老的歧路。当代人从修炼角度讲《道德经》的，和吕祖的解老一比较，就知道他们在此打盹了，跑到后天思维的空洞中了，先天思维的东西是万分真切的，实在的。先天的真一之念，可以跨越距离，穿透历史，带着永恒的灵香，按照吕祖的指点实践，虽然一时半会儿身体难以放光，但是你只真实地试验一会儿，出境后感到大脑灌满了氧气，每个细胞都被真气充盈如浴神，心底里泛起无边的美滋滋。

人体放光最远的原因是人的灵本来是宇宙中的一个光点，人本质上是个光体。一点灵光入胎后，居于心宫，五脏只有心没有月字旁，心好比太阳，太阳会发光，月亮靠太阳反射发光。心会发光，肝、肺等带月字旁的不会发光。比较近的人体发光的原因是，人的双眼是阳，全身都是阴，把眼睛闭上内视，光源就集中到了内部，肺光是白色的，肝光是绿色的，心光是红色的，肾光是黑色的，脾光是黄色的。头部两目间的祖窍穴、鼻孔外方寸之地的虚无窍、胸部两乳间的膻中穴、肛前阴后的会阴穴(阴蹻)和肚脐部位的丹田穴，皆是炼丹的秘窍，人的双眼就是阳火的火种，将双目之光内视这些丹窍就可起火炼丹，从而分别产生热、力、光的效应。诀云“上下冲和生五彩，证得虚无便是仙”，入虚空大定，寂而常照，心存中和，明心见性。而一双眼睛，左眼是日，右眼是月，是一对儿阴阳。左眼对着一点较弱的灯光，一会儿就观出左眼是个金红色的太阳。闭上双眼内观体内生光，还有更玄妙的阴阳生机之理。

大自然有太阳和月亮，也就有每天每时的新生。风水效法自然，北京城的北门，有德胜门和安定门，北为阳，对应人体的肾，对应四季是冬藏，因此正北阳位，开了门就阴阳颠倒了，正北的门窗叫鬼门鬼窗，伤肾露肾当然要见鬼。五脏主藏，六腑主运化，五脏不藏了人还怎么活?风水之奥妙，处处阴阳，处处生机。双眼这对日月光源照耀体内，山根祖窍放白毫光，眼前也会星光点点。人的灵魂是一点星光，在人体隐态存在着与自然宇宙完全重合的天地，整个宇宙像一棵大树，道冲中和之气是大树的元气，人体万物都只是宇宙这棵大树的一片叶子。人体星光的支撑物是元精能量，要先天元精发动，必须关掉后天意识心。后天思维决定人停留在后天社会状态，深入不到生命的深层，与大自然一体的隐态生命层，也就无法了解人究竟是怎么回事儿。

人和自然是一体的存在，破坏了自然就是毁灭了人类自身隐态存在着的八卦场，瘟疫和自然灾害都是人类破坏自然，扰乱生态平衡的自食恶果。

读道德经心得体会

吕祖解道德经心得体会

载营魄，载马王堆版本是戴，加之于上曰戴，营魄就是魂魄。附形之灵为魄，附气之神为魂。性光返照泥丸是消魄全魂之功，魂魄这对儿阴阳，魄为阴用自性的光照住，光为乾，乾为阳。当魄返阳之后，守在无为无念的虚无境界，则是魂魄合一，合一则纯阳。身体内的元精已经凝结，真阳之气的生起已经完成，进一步的深化还要一心不离，心阳进入肾阴，纯阳神才是真火，水冷金寒，靠神火烹煎才会油然而生。真阳一动，元神立刻逮住，提回中田，凝聚不散。以魂载魄，以二守一则水火既济。

专，抟也，聚集的意思，专气致柔，指子时开始阳生，午时开始阳降，一心朗照，任其气机升降，这就是坤柔。当真气大动在体内转了一圈回到中丹田，恬淡处之，冲和安之，一霎时气息如无，这就是致柔，久久凝注，真气自然周身流行，四肢绵软如婴儿。

涤除玄览，清除了识神的杂念，进入玄境，看到有形背后隐态的真相，而不是虚假的幻觉。爱国治民，能无为乎?民指精，国指气，精定为民安，气足为国富。精生气足是不是用无为的方法达到的?金丹法、守一法，都是先有为后无为，不用什么法，完全是自然达到的，自然已经通神，可以不出门知天下。天已经安排好了，不用自己练功，好像虚空中有师傅在替你忙活，你什么都不知道，功夫境界已经很深了，这就是老子说的爱国治民，能无为乎。

天门开阖，能无雌乎?天门指泥丸百会穴，这是阳神出来的产道。入定出阴神，见魔见鬼，纯阳则出的是阳神。气壮如山，心如明镜，性若止水，此时识神完全转化成元神。明白四达，能无知乎?明白指性光朗照天地，虚室生白，人在光中，湛寂常照而没有照心，穿越太极玄，黑白隐显都通达，但能保持一念不生。

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。像天地之心，养育了万物而不据为己有，不骄傲不主宰，这说的是无为之心才能通玄。德能量虽然看不见摸不着，但是如果得道通神，必须是德能量积累够了才行。玄德类似于佛学中的功德，把全天下的财富布施也只是福德，只有法布施才有功德。传播道，开启慧性的光明，使人心机大畅，开启心之玄关，更多的人进入无何有之乡，与天心同心，宇宙的天德能量自然汇集而来，这就是玄德。心灵处在自然无为的无念清净境界，就是与天德合一，就会增长玄德。

吕祖解道德经心得体会

这些年的尔虞我诈，阴谋算计，我的灵魂都已经浮躁起来了。那些理想、抱负之类的高尚，似乎离自己越来越远。

虽然知道这是奋斗路上的必经过程，但我还是希望那些手段只是手段，不要让自己迷失了本性。

《道德经》我已读过数遍，大多名句也都耳熟能详，但以前太浮躁，总不能细品其中之韵味。这些天来终于静下心来真正的沉浸下去，才发现它像一汪永不枯竭的清泉。满载宝藏，放下成见，唾手可得！但其广博与深奥，却让你发现自己的浅薄与不足！

这是哲学的力量，它不能解决任何问题，却高于一切之上！因为它能让你的心灵真正的强大！不为光怪陆离的表象所迷惑！直达事物本质！正如老子所云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”尽力使心灵达到极度的放空，使生活清净坚守不变，通过观察万物往复，透过其纷纷芸芸的表象，看到其本源所在。

“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，没身不殆”

看清事物的本质，心灵便会宁静，这种宁静不是静止不是消极，更不是终止。而是在认识根本规律后的等待！等待万物并做的时机，这样的人无所不包，无所不包就能坦然公正！公正就能周全！周全才能符合自然的道！才能长久。

《道德经》有如黄钟大吕，一下下的将我心头蒙尘震落。

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吕祖解道德经心得体会

吕祖解《道德经》心得18作者：韩金英上一章说到自然，如果人能自然，居道o抱德一，朴实无华，不用修炼，自然都在与天合一，都可以不出门知天下。甲骨文、金文、小篆等都是古人内观的结果，中国的历法节气几千年来精准无比，人体经脉，精气运行的体内路线，都是靠内视的慧眼观出来的。易经将宇宙能量场、金木水火土五大物理能量抽象为八个数字，应人间万象，什么事情都可以解答。中国的易道文化无比的神奇伟大，就是古人最质朴简单的心灵发明的。

如果人能自然，人就是神。修丹后天返先天，除了在气的层面，就是要心灵返璞归真。真实简单在今天是稀有的，假的破烂要靠复杂的包装。灵是完全自然的，有就是有，没有就是没有，一点不假，什么时候有自动显现，是个自然的全自动系统。从不听人的意识的调遣，如果你说你有灵通，你给我说说什么什么，她根本不理你。该提醒你的时候，她像一道闪光划过你脑海的夜空，看你的后天意识能否配合，顺从地执行元神的指令。本章说的有忠臣就是后天意识如何做好自己的本分，尽好仆人的职责。

《道德经》原文：大道废章第十八。

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

此章意功到方见妙。何为大道?默默无言，静极无知，谓之大道。废尽乃为无极。既废，为何仁义有?废到不识处，诸脉络，循规蹈矩，一一朝元，不待勉强而来。不言即仁也，不为即义也。不言不为，合成一处，其中若有仁有义存焉。炼己以愚，修行以痴，方得成丹。苟有智慧，加之作为，用心用意，勉强胡行，诸魔叠至，诸障肆生，无不作假，大伪生焉。人身是假，人神是真，有大伪，去其身而留其神，谓之大伪。何为六亲?眼、耳、鼻、舌、心、意。何为不和?不见、不听、不臭、不味、死心、忘意，谓之不和。既不和，又何孝慈?孝则顺也，慈者爱也。顺性爱灵，返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是谓有孝慈。何为国家?身心是也，何为昏乱?心不定，入世而昏；心不定，逐境而乱。先天性不生而昏；凡命不惜，真啪而乱。身心定，虚中静，性命应，定静应，元神庆；何为有忠臣?忠臣是意安也。精中华，皓中白，交而纯粹，合而杳冥，复神于中，内合天形，是为忠臣。

作者心得：

大道废，有仁义，指无生出有来，落入有形，就落入阴阳，落入生死的轮回。仁义指的是阴阳，既魂魄。一点灵光入胎，一分为二，魂居肝，属仁德能量，魄居肺属义德能量。无言无为，人心完全静下来，诸脉络，循规蹈矩，一一朝元，不待勉强而来。大道在的时候，太朴未雕，犹童贞之体，不假作为，自成道妙。若一丧其本来之天，则不得不借先天阴阳以返补之。朴素的素是未染的布，染过的布再高的`技术也无法还原，万千的色彩，本色最难印染，即使色彩接近，朴拙也一定不见了。尽量多地保护先天，那是人神性的部分，是幸福、快乐的核心要素。

智慧出，有大伪，当人的心真能慈悲、静定，他的心灵已经是干干净净的了，足够的功德是支持人心静的真实能量。而不修德，不修心，强迫用意识要自己入静的人，一入静就见魔见妖，因为那个生命深层潜意识或元意识区域，不修心的人有诸多的心灵扭曲，如毒蛇一样盘踞。做过伤害别人的事，自己无法欺骗自己，那里有巨大的魔洞等着，只有向善的心真正慈悲起来，从别人那里反馈回来的都是良性信息，你自己的世界才能安宁。给与别人多少来论成功，那是真实的能量世界的需要，并不是虚伪的唱高调。原本的自身世界储备着高能量物质，入静就可以开发潜能，打开这个自身宝库。但是慈悲心是开启的钥匙，开启后你吸引信息的能量就百倍地增强，自身的心灵问题埋藏在深处没有解决，自身问题的投射，吸引来的尽是负面的东西，那还不如不修，里里外外都会糟糕得一塌糊涂。道家讲性命双修，先修性，也就是先修心。心修好了才会真，才会自然达到。勉强用意识控制，魔境百出。意识是后天的，身体是后天的，在道家来看，后天是假，先天是真。元神、法身是真，肉身是假，为假身服务的所谓智慧就是大伪。

六亲不和指六根不和，不见、不听、不臭、不味、死心、忘意，万宗归一，一为母，万为子，子归母所以是有孝慈。国家指身心，心不定是混乱。先天性不生是昏，真啪是乱。意安是忠臣，后天意识温顺地服从元神对身体的自然运作，能见到真阳之火，花芽遍地，性光朗照，交而纯粹，合而杳冥，复神于中，内合天形，是为忠臣。猛烹急炼，一身之昏乱，使跻于清明，即忠臣之旨也。知此则道不远矣。此太上明复命归根之学，究有何道哉?不过率其浑然粹然之天而已，修之者亦修此而已。

（中国大学网）。

吕祖解道德经心得体会

当代人从修炼角度讲《道德经》的，和吕祖的解老一比较，就知道他们在此打盹了，跑到后天思维的空洞中了，先天思维的东西是万分真切的，实在的。下面是本站为大家带来的吕祖解道德经。

范文，希望可以帮助大家。

载营魄，载马王堆版本是戴，加之于上曰戴，营魄就是魂魄。附形之灵为魄，附气之神为魂。性光返照泥丸是消魄全魂之功，魂魄这对儿阴阳，魄为阴用自性的光照住，光为乾，乾为阳。当魄返阳之后，守在无为无念的虚无境界，则是魂魄合一，合一则纯阳。身体内的元精已经凝结，真阳之气的生起已经完成，进一步的深化还要一心不离，心阳进入肾阴，纯阳神才是真火，水冷金寒，靠神火烹煎才会油然而生。真阳一动，元神立刻逮住，提回中田，凝聚不散。以魂载魄，以二守一则水火既济。

专，抟也，聚集的意思，专气致柔，指子时开始阳生，午时开始阳降，一心朗照，任其气机升降，这就是坤柔。当真气大动在体内转了一圈回到中丹田，恬淡处之，冲和安之，一霎时气息如无，这就是致柔，久久凝注，真气自然周身流行，四肢绵软如婴儿。

涤除玄览，清除了识神的杂念，进入玄境，看到有形背后隐态的真相，而不是虚假的幻觉。爱国治民，能无为乎?民指精，国指气，精定为民安，气足为国富。精生气足是不是用无为的方法达到的?金丹法、守一法，都是先有为后无为，不用什么法，完全是自然达到的，自然已经通神，可以不出门知天下。天已经安排好了，不用自己练功，好像虚空中有师傅在替你忙活，你什么都不知道，功夫境界已经很深了，这就是老子说的爱国治民，能无为乎。

天门开阖，能无雌乎?天门指泥丸百会穴，这是阳神出来的产道。入定出阴神，见魔见鬼，纯阳则出的是阳神。气壮如山，心如明镜，性若止水，此时识神完全转化成元神。明白四达，能无知乎?明白指性光朗照天地，虚室生白，人在光中，湛寂常照而没有照心，穿越太极玄，黑白隐显都通达，但能保持一念不生。

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。像天地之心，养育了万物而不据为己有，不骄傲不主宰，这说的是无为之心才能通玄。德能量虽然看不见摸不着，但是如果得道通神，必须是德能量积累够了才行。玄德类似于佛学中的功德，把全天下的财富布施也只是福德，只有法布施才有功德。传播道，开启慧性的光明，使人心机大畅，开启心之玄关，更多的人进入无何有之乡，与天心同心，宇宙的天德能量自然汇集而来，这就是玄德。心灵处在自然无为的无念清净境界，就是与天德合一，就会增长玄德。

吕祖说这章的主旨是用默，我觉得以今天的话用虚更贴切。天地滋养万物没有痕迹，恩泽布于万物，而无施仁之心，万物得天之太和，故生之育之，长之成之，此天地仁也，天地不仁是天地仁大矣!以万物为刍狗，是说天地只看重万物本质无形的炁，对表面的形态无所谓，用过就扔。刍狗是祭祀的草扎狗，祭祀完了就丢掉。百姓指身体，圣人把人体也看做表面的，他的生老病死坏都如过眼烟云，只有器背后的炁才是有意义的，是炁的存在诞生了万物与人体，而炁是不生不灭的虚态物质，是令天地长生的，像一个大风箱一样，虽然是虚和空，但是越用虚就越有炁，人类何不效法天地用虚用空，获得长生的无尽之炁。练过太极的人都能体会宇宙之太极炁和人体太极同频共振的感受，人体从势动到炁动，太极拳是编好的套路，太极内功不知道下一个动作是什么，完全跟着炁走。奇经八脉、外丹脉等在炁动中打通。胎息调动真元之炁，必须打通中脉。

守中就是守中空。守是神守，神是火;守的是炁，炁是水，水火既济。人体脑部上丹田、胸部中丹田、腹部下丹田都是中空的，而腹部在人体又是中部。胎息从守丹田入手，人初生时肚脐和母体相联，下丹田正在脐内，丹田这一孔穴在人体中具有特别的意义，为炼丹起火得铅的要窍。历代丹家皆以“凝神入炁穴”为修炼要诀，将头部祖窍所聚之光引入丹田，在这里内视凝神、积精累气。中丹田叫黄庭中宫。丹家以双目中间祖窍为“性户”，修性之地;以两肾中间的“命门”，为修命之地。肚脐命门前后连线，是人的先天寿命线。这两个点中间之空，“肾间动气”，为胎息起始之地。

天地是个大风箱，人体是个小风箱，人学习天地启动自己的风箱，拉出真炁，就向长生之路上迈出了第一步。胎息功法之要诀，关键之处在于激起腹部之橐籥，抑止胸腔之呼吸，缓缓进入胎息。近代仙学大家陈樱宁先生佩服的一位清代内丹家黄元吉的著作，真是难得的上上之作，简单实在，几乎是一看就会，他在《乐育堂语录》真火凡火章中说：“修行人以无形之真火为用，而外面呼吸有形之火非谓全然不用，不过如铁匠之风扇吹嘘于外，周遭包裹，以卫中间神息而已。”胡浮琛先生说“胎”是圣胎，圣胎为元神所结;“息”是真息，真息即命蒂，命蒂乃元气所结，至呼吸不出不入之时自得。“胎”字是讲定神于胎中，不动不摇，如婴儿之处母腹。“息”字是讲伏气为息，绵绵密密，幽幽微微，粗气灭绝，如胞胎中之婴儿，不以鼻口呼吸。

胎息是内丹炼己功，修意识心，转化阴我，这段功夫就是两个字死念。吕祖说：修行者，己功甚难，先在炼心死念，故说初禅一念住，二息住，三脉住，四命住。念死方了己功，念死精可固，气可全，神可安，默默内守，活活死的，方是心死神活。此地位，一团赤子之心，全见天然面目，不杂半毫情欲之私，方是人事尽。如今人说修行，纵然遇真仙至人，亲授口诀，若不苦下己工，也是画饼充饥，何益?人能下决烈了己工，纵是根浅缘薄，久自得遇大道了手。

炼胎息的重点还在于止念，息者，自心也。自心为“息”，心一动，而即有气，气本心之化也。吾人念至速，霎顷一妄念，即一呼吸应之。故内呼吸与外呼吸，如声响之相随，一日有几万息，即有几万妄念。神明漏尽，如木槁灰死矣。精气就是被这无数的忘念耗散掉的，惟有心息相依可以止念止息，吕祖说用回光调息法：一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也;耳光者，内日月交精也。然精即光之凝定处，同出而异名也。故聪明总一灵光而已。

吕祖在《太乙金华宗旨》(《新编吕洞宾丹道全书》上卷)第四章回光调息中描述说，听息如鸡能抱卵心常听，鸡孵蛋时常侧耳倾听的样子，不是用耳朵听，而是凝神关注蛋壳里面，神之所注，未尝少间，即暖气亦昼夜无间，而神活矣。神活着，由其心之先死也。人能死心，元神活矣。死心非枯槁之谓，乃专一不二之谓也。息之出入，不可使耳闻，听惟听其无声也。一有声，便粗浮而不入细，即耐心轻轻微微些，愈放愈微，愈微愈静，久之，忽然微者遽断，此则真息现前，而心体可识矣。

道冲而用之是物我合一的一合相，冲气以为和就是真气流遍周身，通身畅泰，如春风和畅，自然精气充满玄关一窍。当元精发动，周身酥痒，人们一般的心理是再强烈点，再多一点。一有感觉就容易动意识心，吕祖说不要用心要用神，用心境界就立刻止步，用神就会深入到生命的最核心，“湛”是一种清明自在、明白如镜的身心虚明状态。入静后出现境界，不要理睬，只是死心地向深处去，穿越意识层，来到了元神层面，那是一种空明至极的清凉境界，一切都是合一的，这是理;没有外来的干扰，性光升起，身体放出五色光彩，这是妙;深入到了生命的本源，看到了一就是一切的本质存在，就是奥。明理、知妙、深入奥三者合一才叫冲，道冲是丰富而深刻的体验，向内走走到生命的核心时的洞见，这个地步才堪称和。中国这个和字，是证悟生命本源时身体与心灵状态的总体概括，是生机的初始，一团和气，混沌一片没有分别。那时连我也忘记，感知的主体都不存在了，当然无法分辨任何事情。象帝之先，事物呈现为一个象之前的无形的气态。

和光同尘，潜修默证，不露锋芒被解释成入道的方法，这又回到了后天意识心解老的歧路。当代人从修炼角度讲《道德经》的，和吕祖的解老一比较，就知道他们在此打盹了，跑到后天思维的空洞中了，先天思维的东西是万分真切的，实在的。先天的真一之念，可以跨越距离，穿透历史，带着永恒的灵香，按照吕祖的指点实践，虽然一时半会儿身体难以放光，但是你只真实地试验一会儿，出境后感到大脑灌满了氧气，每个细胞都被真气充盈如浴神，心底里泛起无边的美滋滋。

人体放光最远的原因是人的灵本来是宇宙中的一个光点，人本质上是个光体。一点灵光入胎后，居于心宫，五脏只有心没有月字旁，心好比太阳，太阳会发光，月亮靠太阳反射发光。心会发光，肝、肺等带月字旁的不会发光。比较近的人体发光的原因是，人的双眼是阳，全身都是阴，把眼睛闭上内视，光源就集中到了内部，肺光是白色的，肝光是绿色的，心光是红色的，肾光是黑色的，脾光是黄色的。头部两目间的祖窍穴、鼻孔外方寸之地的虚无窍、胸部两乳间的膻中穴、肛前阴后的会阴穴(阴蹻)和肚脐部位的丹田穴，皆是炼丹的秘窍，人的双眼就是阳火的火种，将双目之光内视这些丹窍就可起火炼丹，从而分别产生热、力、光的效应。诀云“上下冲和生五彩，证得虚无便是仙”，入虚空大定，寂而常照，心存中和，明心见性。而一双眼睛，左眼是日，右眼是月，是一对儿阴阳。左眼对着一点较弱的灯光，一会儿就观出左眼是个金红色的太阳。闭上双眼内观体内生光，还有更玄妙的阴阳生机之理。

大自然有太阳和月亮，也就有每天每时的新生。风水效法自然，北京城的北门，有德胜门和安定门，北为阳，对应人体的肾，对应四季是冬藏，因此正北阳位，开了门就阴阳颠倒了，正北的门窗叫鬼门鬼窗，伤肾露肾当然要见鬼。五脏主藏，六腑主运化，五脏不藏了人还怎么活?风水之奥妙，处处阴阳，处处生机。双眼这对日月光源照耀体内，山根祖窍放白毫光，眼前也会星光点点。人的灵魂是一点星光，在人体隐态存在着与自然宇宙完全重合的天地，整个宇宙像一棵大树，道冲中和之气是大树的元气，人体万物都只是宇宙这棵大树的一片叶子。人体星光的支撑物是元精能量，要先天元精发动，必须关掉后天意识心。后天思维决定人停留在后天社会状态，深入不到生命的深层，与大自然一体的隐态生命层，也就无法了解人究竟是怎么回事儿。

人和自然是一体的存在，破坏了自然就是毁灭了人类自身隐态存在着的八卦场，瘟疫和自然灾害都是人类破坏自然，扰乱生态平衡的自食恶果。

吕祖解道德经心得体会

这两天在听罗大伦老师对《道德经》的解说，谈谈自己的感想：

《道德经》是老子总结先辈从大自然中观察万物的运行规律悟出来的许许多多的道理，并把这些道理用于教化君主，并让其有符合自然法则规律的治国之道（同用于当今的管理之道），同时也指引着个人的品行修养的方向。

真正的修行不是道家中的山中打坐吐纳练得金身，也不是佛家中的禅定圆满，这些方式修炼的是身，也只是将心沉静下来，更容易有灵感而发，更容易悟道。“佛”是什么？不是寺庙里面的塑像，而是觉悟，将觉悟出来的思想融入改变自己原本的思想，从而逐渐影响纠偏自己的言行，这是渡己是小乘，再将觉悟出来的思想广为传播，普渡众生，便是大乘。佛祖的觉悟是怎么来的呢，便是观察万物众生而来。老子思想是怎么来的？也是通过观察大自然万物的运行规律觉悟出的道理，并让人的言行按这个道理进行实践，老子认为顺应天地间的运行法则做人行事更为合理，即为“顺应天道”。因此，观事物而觉悟才能更容易的真正悟道，“道”便是万物的在某种自然力量支配下的运行法则规律，但“非恒道”不是一成不变，这种自然力量无关于神鬼，又或许只是包含了鬼神这种暗物质的力量。

所以我们拜神求佛的实质应是――拜天道求心正。

因此追本溯源，佛道核心是思想，思想影响言行，思想的力量也涵盖在自然力量之中，自然力量可以推动事物有规则的运行，思想的力量也能够推动改变人生轨迹！人体本就是一个能量场，而更符合大自然规则的`思想之力就是决定自己能量场强与弱，红与黑的核心。

思想之力、精神之力，为“精神”意识藏于肾精，这个意识一部分来自于先天，一部分为后天形成。当人死亡后这个力量或许依然存在，又或许存在一段时间后再逐渐消散回归自然。为什么说千年古刹灵验，我认为灵验就是因为它聚集着世代居住僧人的意识力量，所谓的开光加持也是有德高僧（道人）将意识之力通过特殊形式赋予物体之上。

那么所谓的灵魂，鬼神的本质就是“精神意识”即“神识”的一种暗物质体现形式。这也就能说通，为何佛道思想起源于自然科学思想理论，之后又有一部分演变为与鬼神相关。这些演变的实质就是“思想力量，精神意识力”伴随着身体从无到有，身体消失后再以其他形式存在，到最后消散于自然的演变过程。

也就是说没有个人或者个体意识是永恒存在的，有开始必有终结。永恒的只有一代代的思想、精神传承。

道德经心得体会

老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。

当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱惑呢我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!

既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。

静心，静安人生坐标。

老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。

老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。

“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。

总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

净心，净处人生方向。

“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。

尽心，尽展人生作为。

人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。仅有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给群众，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自我。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!

道德经心得体会

《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。

《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。

《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。

一、老子对道、德的理解。

1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。

在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。

二、老子宇宙事物的变化的看法。

老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”;称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。

而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。

三、老子在为人处事的做法上的观点。

因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相;得到真理，要视之为相对真理;再进而层层追寻真理之内在本质。

四、老子对仁义、礼的见解。

不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。

在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪-恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

五、老子的政治及社会哲学。

《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态;关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。

因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。

老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

《道德经》心得体会

《道德经》一书是老子的著作。它包罗万象，博大精深，它向人们诠释哲理。从古至今它影响着无数的炎黄子孙，并且带着中国古文化的精髓走向了世界，向世人展示了中国元素。

在社会的大环境下，我们在努力的学习，不停的前进，也许身心具疲，却不敢放慢脚步。把本应属于我们的快乐丢失，这是我们大多数人的常人之道，只为求功利之名。毕竟我们只是沧海一粟，所以我们选择了必须走好我们自己的道，在途中少留下一些遗憾吧!

无，名天地之始;有，名万物之母。故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其微。自古有和无的对立和统一是现实世界一般的存在方式。老子的有无论从世界本体上确立统一规律，有无欲望的本身是相辅相成的，只有用心去感悟才会拥有大的智慧，才会更好的改变自己去为改变世界贡献自己的力量。

道德经心得体会

《道德经》亦称《老子》，或称《五千言》，是道家学派最具权威的经典著作。它由《道经》和《德经》两部分的论述组成，聊聊数千言，涵盖了哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无极、涵括百家、包容万物，被后人尊为治国、齐家、修身、为学的宝典。

老子在第一章，就阐述了全书的总纲。“道”是老子哲学中一个核心的概念，基本上有三种含义：一种是作为宇宙本原的“道”，一种是作为自然之规律的“道”，还有一种就是作为人事之法则的“道”。这三种含义既有区分，又紧密联系，作为宇宙之本原的无形的“道”，在天地万物产生之后，就体现为自然规律之“道”，而自然规律之“道”在人的社会生活中，就表现为人事法则之“道”。反之，人事法则之“道”又体现着自然规律之“道”，而自然规律之“道”又反映着作为宇宙本原的“道”。“道”是看不见、听不到、摸不着恍恍惚惚的东西，它是无形无状，是“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极的、宇宙唯一的存在。同时，“道”又不是静止不变的，而是处在永不停息的、流转与变迁的过程，故“道”可以用语言来表达，但那是一时之“道”，非永恒的、无限的、终极之“道”。任何用语言表达的事物，相较于宇宙的演变，都只是“昙花一现”，也就是说事物本身不是永恒的存在，其价值亦非永恒，“皮之不存，毛将焉附”，故“名，可名，非常名”。

《德经》开篇讲：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。此句为下部《德经》的总纲，主要讲的是人德。所谓德，即是人对于天道的顺应，对于宇宙万物运行规律的顺应。老子将“德”分为“上德”、“下德”。“上德”顺应“道”，如同大道不可道一样，上德同样不可言说，是自然而然的。具有上德的人，根本不知道自己是具有德的，所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人总以为自己没有失去德，是有德的，那么这种能被人感觉到的德其实已经不是浑然天成、暗合天道的“上德”了，而是次一级的德了。这就好比是一个小孩子的纯真无邪之美与一个看上去贤惠温柔而内心知道如何约束自己的淑女之美一样。因此，“上德”乃是一种自然而然、具有者浑然不觉的德，而下德则是一种能够画出具体标准，然后按照标准去执行的德。上德即是道家所说之德，而下德则是孔子所提出的儒家之德。庄子便曾说过“圣人生，大盗起”，这里的圣人，指的就是具备了“下德”的人，而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名声。老子认为失“道”之后，才会有“德”，失“德”之后，才会有“仁”，失“仁”以后，才会有“义”，失“义”以后，才会有“礼”。而“礼”的出现，正是因为人们天性的忠信不足，是祸乱的开始。老子虽然不以为然，但也并非对儒家的“下德”一味排斥，只是对其进行了优劣排序。最后，老子又进一步指出，一个人应该尽量“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。“上德”和“下德”之辩也显示了道家和儒家思想的不同之处，并成了后世历代中国人伦理生命中的一个重要命题。

另外，在《道德经》中，老子还提出了许多二元对立命题，并对其进行了辩证的分析，如强与弱、得与失、巧于拙、进与退、争与不争、有为与无为，等等。这些辩证观点启蒙了中国古代朴素辩证法，与现代人的感受不谋而合，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕，对后世产生广泛的深刻的影响。

《道德经》这本神奇宝典不仅对中华民族性格的铸成，对中国哲学、科学、政治、宗教等有着不可估量的作用，随着中西方文化的交流，同时对全球产生深远的影响，成为了全人类共同的精神财富。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

道德经心得体会

老子《道德经》是一部灰常好的中华珍宝，包含了高额的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时分还不晓得这是出自何处，当更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表杰作，固然还是不能完整了解，但是终其一生至少有一些些本人的感受。

《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上靡不的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当下社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们越来越应该从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持盛气凌人、不骄不躁的`作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。

人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，消极老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大点作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和合意先决条件。

《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服!再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情生活感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔!

道德经心得体会

《道德经》主要是论述两个方面：一是世界本体--自然，即道与阴阳。道为世界之真，用阴阳成物。二是意识。意识为物的本性，以谦柔通于道。在这两个层面上，又构建了两重秩序：一是人，意识与自然间的秩序。这种秩序证明人要尊敬、理解、学习自然。二是人与人之间的秩序。这种秩序就是爱。脱离了爱，这种秩序将不复存在。

"道生一，一生二，二生三，三生万物。"万物源于道，道是世界的本体，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。没胡道就没有世界，世界因道而存在。

"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德经》述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道应循道而行，利用自然之理，为自我所用，从而造福人类，使人类社会"天长地久"。倘若我们不依道而行，抱着"人定胜天"的心态，斗天、斗地、斗自然，最终的苦果还是自食。

"天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其规律，不是人所能左右的，但我们能够利用其规律，在实践中实现自我所要到达的目标或梦想，因为"天不负有心人"。可是，功成之后要在适当的时候身退。"树在招风"，我们应顺应天意，适时而止，方能自保，安享天下太平，而免遭杀身之祸，这也涉及到后面所写的"知足"。

"是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。"要想成为圣人实非易事，要想成为圣人，应当有一颗谦虚的心，不耻下问，努力地用知识与道德来充实自我。，同时，要忌空无实际的志向，应脚踏实地，埋头苦干，结合自身实际，去实现贴合自我本事的梦想与目标。值得注意的是，以上的这些，要有一个前提，那就是有强健的体魄。因为"身体是革命的本钱。"。

"不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长，""以其终不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强。"人不应有骄傲自大之心，完全忽视他人的存在，骄傲自大只会使自我迷失方向，跌入万丈深渊。"知彼知已，方能百战百胜。""人贵有自知之明。"以他人之长补自我之短，充分发挥自我的优势与潜力，一切的困难就不将是困难了，完美的明天将被自我开创。

"困难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。""合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。"整体离不开部分，部分有时也会决定整体。我们注重整体的同时，也不应忽视部分的作用。凡大事者，皆从小事做起。即使是社会主义的大厦，也是一块块砖建起来的。所以，我们在实现自我的梦想时，要从小事做起，从此刻做起，脚踏实地，埋头苦干，终成大事，实现梦想。

"柔弱胜刚强。""天下之至柔，驰骋天下之坚。""弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知行，莫能行。""天下非刚至强，柔变强。如水滴石穿，绳锯木断等。以柔克刚，柔能胜刚，即使天下至柔之物，也能打败天下到坚之物，这是道之一。可是，天下人皆知其道，而能真正做到的却很少，甚至没有。人民在强权之下，也许是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起来的柔弱，却能推翻暴政。如秦朝的来亡，便是一个例子。

"上善若水。"静能躁，寒胜热，清静为天下正。"人是一种高级动物，动物尚有冲动，更何况是人。那么，我们该如何抑制自我的冲动呢这就需要我们修心养性，以致使自我做到"清静"、"无为"。这样，我们即使应对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、沉着地应对，最终将云开见日。倘若自我先乱，即会做出冲动之事，其结果会更糟。

"夫唯不争，故无忧。""见素抱朴，少见寡欲，绝学无忧。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能够长久。"人有一大缺点，那就是不知足。人要想改变这一大缺点，就是淡泊名利，少思寡欲，坚持一颗平常心，方能知足。知足者，少有烦恼。无烦恼者，常带有微笑，能开心、欢乐与幸福，这就能够使自我寿命延长，安度天年。

总的来说，《道德经》惜字如金，字字经典，使人在明白自然这理，依道而行。同时，让人明白世俗中的为人处世之道，以清静无为，使自身开心、欢乐与幸福。

道德经心得体会

《道德经》我认真读了一年，每一段都是以前背过的，现在每一段具体的文字都忘了，只留下一点点体会，无法用准确的文字来描述。然而，在反思我的经历时，有几点经常出现，记录如下：

年轻的时候，我常说某某真的很神奇，但是到了他这个年纪，我就觉得他很正常。每当你认为你可以做任何事情时，你总是面临着最终的苦果。我有点明白《道德经》里的弱点是个好东西，因为我自己真的做不了神一样的事，知识、思维、技能都是有限的。正是因为明白了原来的自己在理解、思考、能力等方面确实有限，所以要认真对待每一个人、每一件事，因为要尽自己最大的努力去处理好人和事。在每一次治疗中，我都看到了一个从未谋面的人和事的闪光点。

正是因为我们感受到了自我极限存在的确定性，我们才明白自我是软弱的。世界上的一切都是我们的人观察、记录和整理出来的，构成了书籍和数据的文字记录。但是我们每个人都是有限的，所以记录的数据会是片面的，后续的结论更有可能是片面的。每当我看到一个记录，我就开始试图通过文本的表面来还原事实。当我无法回到录制的场景时，我会有疑问。这大概是好奇吧。我在生活中通过书、人、事来学习，但由于自身的局限性，看到了自己想看的东西，忽略了一些东西，得出的结论也不一定正确。当我没有欲望，头脑安静的时候，得到正确结论的概率就越高；当我的情绪起伏不定，被贪婪、无知等杂念包围的时候，我一定会得出一个偏差的结论，导致我陷入困境。每次得出结论，我总是多看几遍，免得得出偏差的结论。这大概就是我认为的谦虚吧。

是阴阳中性线，属于阴阳蟹。不至于走极端，但我觉得应该保证小我在最大的可能性里。因为我保留了最多的可能性，所以我在面对问题的时候能有最多的帮助，最多的解决方案，最好的处理环境，最后能得到最好的结果。走向极端意味着不断减少自我获得的可能性。极端的话，只有一条路：“痛苦之海无边，回头是岸”。

我觉得很有意思，就想着没事干的学习，没事干的发展。有收获，却无话可说。

如果你想少出问题，那就努力平时多出问题。如果你想要更多的钱，你通常不会以钱为目标。想要大的成就，就要把平时的成就让给伴侣，不要一丝一毫的成就。这是源于水靠近道路的事实。此刻的中国，因为严重西化，对外国的东西越来越渴望，所以无法乞求，内心不平，偏见偏激。中国的追求是不败的，在自己的环境中不断修正最低下限；西方的追求是赢，这是在不断提升自尊的环境下的最高极限。这个真的很有意思。

每个人的精力都是有限的。他动的越多，消耗的越多。动作越频繁，反弹压力越大。在追求权力主宰的过程中，人是真的在做，天是看的。